Что касается национализма, то традиционно данная идеология была призвана защищать «почву» и суверенитет. Мутация национализма оказывается наиболее глубокой и вопиющей, потому что под видом отстаивания национальной независимости идет сдача цивилизационной и культурной идентичности, ее размывание. «Национализм» постиндустриальной эпохи незамысловат: он предполагает, что нация свободно и добровольно отказывается от своей идентичности, происходит ее десуверенизация, подчинение транснациональным структурам и внешнему геополитическому субъекту. Прикрываясь национальной идеей, продажные элиты попросту решают свои проблемы, встраиваясь в глобальный мир. Более органично это получается у элит малых наций, всегда живших на границах больших цивилизационных ареалов, в зонах столкновения между ними. Переходя в качестве трофеев из рук в руки, эти «буферные нации» уже привыкли к роли перебежчиков и цивилизационных оборотней, к ощущению себя то ли жертвой, то ли пионером исторического процесса.

Исходя из всего этого, деидеологизацию и запрет на наличие государственной идеологии следует рассматривать как инструменты разоружения противника . Ведь у США, страны с подчеркнуто мессианским самоощущением, есть четкая и даже агрессивная внешнеполитическая идеология, которую они несут другим народам: где-то через тонкую политику незримого «управления хаосом», а где-то буквально и грубо — «огнем и мечом». Есть у них и внутренняя идеология, включающая не только набор догм политкорректности и двойных стандартов, но и доктрину развития и экспансии.

Наша деидеологизация 90-х годов — составная часть капитуляции перед противником, отказ от преимуществ, связанных с самостоятельностью мировоззрения. Вопрос не в том, чья идеология истинна, а в том, что деидеологизация во всяком случае неистинна и замешена на самоотрицании. Возвращение идеологии как волевой мысли о собственной стратегии развития, о собственных ценностях, о собственной цивилизационной модели — неумолимое требование русской истории .

По выражению одного из отечественных мыслителей, проблема политической свободы постоянно ставится как проблема освобождения, обретения свободы, тогда как на деле труднее всего не завоевать, а сохранить обретенную свободу и не впасть при этом в новое рабство .

Справедливость этих слов все мы сполна ощутили на себе. Свобода в ее классически либеральном понимании оказалась на нашей почве крайне расплывчатой и лицемерной ценностью. Те, кто много говорит о свободе, на деле думают только о деньгах и обогащении. Деньги же рассматривают как средство для подчинения других. Такова была свобода в устах Р. Чейни, когда он не так давно высокомерно поучал Россию и пенял на ее «отступления от демократии».

Еще более важен другой аспект. Свобода превращается в прикрытие для нового, в первую очередь — внутреннего, порабощения человека. Под свободой у нас поняли простой, легкий путь: раскрепощение инстинктов и спонтанных порывов, высвобождение биологической природы, инстинктов. Освобождение восприняли как право на разнузданность. И это следствие фундаментальной антропологической ошибки: в основе такого представления о свободе — неверное понимание природы человека, нецелостное восприятие человека.

Полноценный человек, весь человек — от плоти до сердца и сознания — может быть подлинно свободным только при условии своей духовной самостоятельности . Отсюда тесная связь свободы с иерархией жизненных целей, с ответственностью, с большой социальной нагрузкой, которую несет духовно состоятельный человек. Его главным качеством является вовсе не раскрепощенность, не отвязывание себя от общественных обязательств и ответственности, не увлеченность суррогатами духовной жизни (такими как поиск новых моделей потребления, удовлетворение экзотических потребностей), а, наоборот, способность к самоограничению, готовность пойти на жертвы ради того, что ему дорого, встать на защиту своих идеалов, в конце концов, не столь пафосно — просто распоряжаться доставшимися ему ресурсами на цели созидания, на поддержку ближних. И только тогда свобода перестает быть расплывчатой и становится настоящей ценностью для людей.

Диагноз современности в ее «глобалистском» варианте позволяет прийти к выводу, что свобода частной жизни не оберегает человеческую личность от подавляющего влияния посторонней воли. России предстоит предложить миру свой взгляд на человека XXI века. Личное развитие домостроителя выражается не в сверхобогащении и не в сверхпотреблении, а в профессиональном преуспеянии и государственном служении, стремлении к созиданию, образованию, познанию, творчеству, приобщению к духовным и культурным ценностям.

Одним из инструментов навязывания России комплекса собственной ущербности и его оправдания в нашу эпоху явился миф о глобализации. В своей тотальности миф о глобализации превосходит даже старый добрый миф о «неуклонном прогрессе». В общественное сознание вбивается мысль о неизбежности, исторической предрешенности переформатирования мира по единым лекалам.

Именно с опорой на миф глобализации в течение последних пятнадцати лет авторитетные международные и отечественные обществоведы прямо или исподволь навязывали обществу и власти мысль о том, что Россия не нуждается в каком-либо собственном, суверенном образе будущего, тем более адресуемом вовне своих пределов. Нам внушалось, что национальная идея и в принципе национальная идентичность — отживший, если не просто ненужный феномен. Смысловые позиции, из которых исходили эти советчики, в основном сводились к трем императивам в отношении России:

1) стандартизации — то есть приведению России к тому же знаменателю «нации-государства», как и страны Восточной Европы, и самоопределившиеся советские республики (подмена цивилизации «нацией») ;

2) растворению — то есть тезису о неминуемом исчезновении наций как таковых в процессе глобализации (подмена конкретной цивилизации «общечеловеческой цивилизацией») ;

3) абсорбции — то есть неизбежности прекращения существования России как нежизнеспособного политического образования с последующей интеграцией ее элементов в другие государства, культуры и зоны экономического влияния в рамках «утилизации» имперского наследства (подмена цивилизационных интересов интересами партикулярными) .

Анализ нынешней ситуации позволяет утверждать, что Россия выжила, выстояла, ее не удалось пока ни «глобализировать», ни «стандартизировать», ни «утилизовать». В таком случае мы как нация стоим перед выбором, каким путем двигаться дальше. Выбрать себе «встраивающуюся» идентичность, адаптацию к западному миру и его ценностям (мягкий вариант «стандартизации»)? Или выбрать путь развивающейся идентичности, активного самораскрытия собственного цивилизационного кода?

Пока (в 2000–2006 гг.) речь шла о первом варианте — встраивании во вне положный стандарт, причем с постоянными рисками скатиться к логике вышеперечисленных «клеветников России». Однако интеграционный подход стремительно устаревает. Если логика «глобализации» как стойкого фона, на котором Россия была вынуждена нащупывать свой путь, имела под собой некоторые основания в 90-е годы, то с приходом нового века этих оснований становится все меньше. Разговоры о победоносном шествии глобализации по инерции все еще не стихают, однако сама глобализация на каждом историческом этапе имеет потолок своих возможностей. И потолок глобализации на данном этапе в большинстве регионов мира уже достигнут . История международных отношений, в особенности международных экономических отношений, представляет собой смену волн интеграции и дезинтеграции. И сегодняшний день не является исключением из этого правила.