В этой книге уже не раз говорилось о матриархальных тенденциях в Древнем Египте, например о передаче царской власти по материнской линии, связь образов богинь с символикой трона, и прежде всего представление о Земле как о космическом символе материнства и деторождения.

Р. Кларк разделял точку зрения о матриархальном характере древнейшей египетской религии, полагая, что «культ богини-матери мог сохраняться среди простых людей в течение веков, возрождаясь в провинциальных центрах при ослаблении контроля официальной религии, и едва ли не вытеснил остальные культы во время огромной популярности культа Изиды во II–III вв. н. э.». Те, кто знаком с историей мистических школ, берущих начало в Древнем Египте, знают, что в них существовали определенные «тайны тайн», тщательно оберегаемые и открываемые лишь наиболее достойным посвящения кандидатам. Не могла ли такая «тайна тайн» состоять в том, что поклоняться следовало не богу, а богине?

Почему бы Изиде быть окруженной подобной торжественной таинственностью, если она просто символизирует Сириус, самую яркую звезду на небе? Не могла ли сама эта звезда, знаменовавшая разливы Нила, в свою очередь замещать собой символ Изиды — существовавшую некогда планету, взрыв которой вызвал «первозданное» падение воды с небес на землю? Давайте снова посмотрим на загадки Изиды, сформулированные древним поэтом.

Изида это прошлое («все, что было прежде») — она символизировала взорвавшуюся планету;

Изида это настоящее («все, что есть») — символ возрождения взорвавшейся планеты, фрагменты которой упали на Землю, изменив течение эволюции;

Изида это будущее («все, что будет») — возможно, это она, а не Озирис первоначально возродилась в «ином мире», куда жаждал попасть ради будущей жизни каждый из фараонов?

Здесь будущее берет свое начало в прошлом, создавая как бы круг вечности. Остается вопрос, символизировала ли Изида планету «В» или планету «К»? Пока я предпочитаю думать, что египтяне не знали о существовании двух катастроф, случившихся в разное время, и правильнее интерпретировать их мифы в свете только одной из них.

Если древнеегипетская религия была вдохновлена взорвавшейся планетой, то отчего египтяне молились Солнцу? И пирамиды, видимо, символизировали солнечные лучи, и Сфинкс, обращенный на Восток, считается солярным символом, и фараоны плыли в вечную жизнь в ладье бога Солнца. Совместим ли солярный культ с гипотезой взорвавшейся планеты?

Возможный ответ на этот вопрос пришел ко мне, когда я изучал верования современных масонов. Центральный символ их ритуалов — Солнце, и сами они считают, что их солярные ритуалы коренятся в древнеегипетских мистических школах. В своей недавно переизданной книге масон 32-й степени Роберт X. Браун предлагает следующее объяснение солнцепоклонства древних людей: «Солнце — самое замечательное природное явление. Оно остается одинаковым вчера, сегодня, всегда Оно — источник всякой жизни и движения. Его свет подобен вечной истине, его тепло — вселенское благо».

Вместе с тем автор заверяет (и я ему верю), что масоны — не язычники, поклоняющиеся Солнцу как таковому. Они считают солнечный диск символом бога. Браун считает, что людям свойственно смешивать символ с лицом или явлением, которые этот символ должен лишь иллюстрировать. Вот почему постепенно многие народы забыли истинного бога и начали поклоняться Солнцу.

Гибель и возрождение Солнца — в центре масонских ритуалов и символизма. Однако, по словам Брауна, речь идет о чисто символической «гибели» светила во время зимнего солнцестояния 23 декабря. Затем, во время весеннего равноденствия, Солнце возрождается и достигает апогея своего могущества во время летнего солнцестояния. Крайне упрощенный символизм Брауна, вероятно, восходит к античному культу Адониса, который «умирал», проводя зимние месяцы в подземном мире, но возрождался весной, чтобы служить своей возлюбленной Афродите. Эта греческая легенда сама восходит к истории ближневосточного божества Таммуза. Последний, по преданию, умирал в период летней засухи, когда замирало или умирало все живое. Но со сменой сезона растения на земле снова оживали, и с ними оживал Таммуз.

Откуда взялась легенда о Таммузе? Она возвращает нас к старому знакомому Думуси из Шумера, который со своей сестрой разделял заточение в Нижнем мире. А попал он туда из-за Инанны, которая сразу напоминает нам о своей египетской «сестре» Изиде, чей брат Озирис попал в недра Земли и возродился к жизни.

Этот экскурс в масонство очень полезен для понимания концепции бога — Солнца в Древнем Египте, поскольку он показывает, каким образом Солнце может стать не богом, а символом смерти и возрождения. Но не могло ли случиться так, что в Египте Солнце символизировало и еще что-то? У египтян имелось три имени для обозначения бога Солнца: восходящее утром Солнце именовалось Хепри, полуденное называлось Ра, а заходящее — Атум. Хепри изображался в виде навозного жука, который, в представлении египтян, скатывал навозные шарики, как бы создавая миры в миниатюре. Он, вероятно, символизировал рождение и жизнь. Ра, воплощавший палящее полуденное солнце, мог символизировать пламя, или момент космической смерти. Наконец, Атум буквально — «полное завершение» или «не имеющий бытия», возможно, символизировал догорание пламени Ра и грядущую после смерти вечную жизнь.

По контрасту с масонской символикой годичного цикла, когда Солнце зимой вовсе не умирает, в египетских представлениях, основанных на суточном цикле, действительно создавалось впечатление смерти Солнца. Триада Хепри — Ра — Атум служила непосредственным напоминанием о последовательности рождения, смерти и потусторонней жизни. Сверх того, поскольку Солнце восходит и заходит ежедневно, эта триада символизировала постоянное возрождение и обновление. А это и было движущим механизмом египетской религии, особенно веры в будущую жизнь фараонов в ином мире — «дуате».

Однако вернемся к ортодоксальной концепции о том, что Ра — это бог Солнца. Следует ли понимать солярные атрибуты буквально или символически? По-моему, о природе Ра нужно судить по его реальной сути, а не по имени. Он именовался богом Солнца, но был ли он таковым? Самым древним и надежным источником являются «Тексты пирамид», на которые принято ссылаться в подтверждение того, что Хепри, Ра, Атум — имена божества Солнца. Об Атуме мы уже говорили, как о планетарном божестве, чья роль была в дальнейшем намеренно искажена теологами, и образ которого еще с древнейших времен стали смешивать с образом Pa. Культ Ра постепенно сменил более ранний культ Атума. Ра-Атума стали почитать как творца мира согласно гелиопольской теологии.

Поскольку планета Атум уже не существовала физически, жрецам легко было придать ей новую роль — метафизического божества, которое могло провозглашать о себе: «Я был Атумом в одиночестве над бездной вод, я стал Ра, который в своем великолепии управлял своим творением». Но полностью искоренить первоначальную природу Атума не удалось, и отсюда его явно противоречивое заявление: «Боги первого поколения еще не родились, но уже пребывали со мной». Такая сентенция обретает смысл, если под «богами» имелись в виду будущие фрагменты планеты «Атум» — они действительно с самого начала пребывали с ним.

Не менее противоречивый характер носят некоторые упоминания в «Текстах пирамид»: «О Ра-Атум… Ты можешь пересечь небо, будучи единым… ты можешь взойти над горизонтом, как это тебе присуще» (Речение 217). Это противоречит не только «чисто метафизической» природе Ра, но и представлению о Ра как о Солнце в зените и об Атуме, как о заходящем Солнце. Иначе как Атум мог бы «взойти над горизонтом» вместе с Ра?