Обратимся к другим составляющим «пирамидного комплекса» Древнего Царства. По моей теории, метафизический царь Озирис покидал пирамиду с ее восточной стороны. Ему следовало «пройти» путь от палаты саркофага через переднюю палату и три ниши, а затем — через «ложную дверь», обычно имевшуюся в примыкавших к пирамиде «погребальных храмах». В самом этом храме имелось пять ниш для статуй, и это число, очевидно, означало пять дней, добавленных к «совершенному» году из 365 дней. Иначе говоря, эти ниши символизировали «порог» между беспорядком сотворенного мира и порядком несотворенного («изначального» мира). Проходя через эти ниши, царь-Озирис метафизически «свертывал» акт творения мира.

Египтологи рассматривают эти храмы, как центр культа и вечный дворец усопшего фараона, в честь которого там совершались ритуалы и жертвоприношения. Но трудно было бы объяснить, зачем все это нужно было фараону, уже пережившему небесное возрождение и обретшему «сияющее бытие». Возможно, просто хитрым жрецам выгодно было, чтобы люди думали, будто «великое божество» постоянно созерцает их щедрость в моменты «приношения даров».

Логика египетской мифологии приводит нас к выводу, что «Ба» и «Ка» фараона, пройдя через «погребальный храм» (я предпочитаю называть его «храмом акта творения»), должны были проследовать дальше по насыпной дороге в «Храм долины», который и был, согласно моей гипотезе, «последним пристанищем» усопшего фараона Озириса на Земле. Египтологи же, напротив, считают этот храм началом пирамидного комплекса, расцениваемый как погребальный. Но, принимая во внимание существующие изображения похоронных процессий, можно понять, что для погребения «Храм долины» слишком мал.

Между тем гипотеза взорвавшихся планет позволяет предложить такого рода объяснение. Самая непосредственная близость этого храма к искусственному водоему, наполненному водой Нила, символизирует близость к «небесным водам», по которым должно было совершиться путешествие царя Озириса на «Тростниковое поле». Кроме того, Озирис, по преданию, некогда упал на Землю «в обильные воды». «Воспроизведение» их было, очевидно, необходимо как один из этапов его небесного возрождения. В «Текстах пирамид», как уже отмечалось, упоминается, что во время этого процесса должны соединиться «воды жизни Небес» и «воды жизни Земли» (Речения 611, 685). Та же идея в изобразительной форме передана в абидосском храме, где фараон Сети I получает от богов живительную воду (илл. 10). Если уделить должное внимание символике воды в египетской религии, и особенно в ритуалах, связанных с возрождением Озириса, то это и даст разгадку тайны «Храма долины». Вероятно, именно поэтому насыпная дорога, которая вела к нему, именовалась «Ра сета» — «Вход в поток».

Как следует из моего исследования Древнего Египта, пирамиды предназначались прежде всего для путешествия фараонов в небо, а не для их захоронения. Мифы об Озирисе заставляют предполагать, что тело фараона, вероятно, первоначально находилось под пирамидой. Возможно, в конце концов, его там и хоронили, но не приходится ожидать, что оно будет найдено в самой пирамиде, выше уровня земли.

Сколько же фараонов «поднялись в небо» с Великой пирамиды в Гизе? Вопрос этот может удивить египтологов, полагающих, что каждая пирамида была усыпальницей, причем построенной только для одного царя. Но что если Великая пирамида была первой пирамидой, построенной в Египте, причем еще до становления древнеегипетской цивилизации? Если так, то почему фараоны 1-й, 2-й и 3-й династий получили привилегию отправиться в вечную жизнь из Гизы? В нашей работе были приведены некоторые данные, позволяющие предполагать, что Великая Пирамида существовала в додинастическую эпоху. Кроме того, наше прочтение положений египетской религии показывает, что Великая пирамида предназначалась для царей как место их «подъема», поскольку Гизу египтяне считали «западным горизонтом», родиной Сокара/Озириса и воротами в небесный Дуат.

Как же объяснить многочисленные помещения и переходы внутри Великой пирамиды? Хорошо то, что теперь мы можем исключить нелепое предположение о том, что похоронные процессии взбирались вверх по Великой галерее. Вместе с тем следует признать: мое исследование египетской мифологии и религии все еще не дает объяснения уникального внутреннего устройства Великой пирамиды. Какое религиозное значение могли иметь «вентиляционные» шахты или кронштейны в Великой галерее? Конечно, они могли выражать определенную числовую символику, но у них есть и какая-то функциональная цель, нам точно не известная. Великая пирамида во многом еще остается «аномалией» по отношению к древнеегипетской культуре, которую в целом можно успешно интерпретировать с помощью гипотезы взорвавшихся планет. Много аномалий такого рода могут подорвать теорию, но одна является допустимой, и ее можно объяснить тем, что Хеопс использовал создание доисторических зодчих (хотя первоначальной цели ее создания это не объясняет). Поэтому мы должны продолжать исследование, исходя из рабочей гипотезы, что первоначальное назначение Великой пирамиды нам неизвестно.

Возможно, дело в том, что она изначально не была построена для целей религиозного культа, связанного с вечной жизнью. Поэтому создание ее как «Земли в миниатюре» могло иметь сначала не религиозный, а научный смысл. Жрецы, которые в дальнейшем использовали пирамиду, возможно, знали ее «научные тайны», а может быть, располагали только легендами о том, что пирамида — «Гора Земли» или «центр мира». Но вполне понятно, что подобное сооружение могло стать центром религиозного культа и рассматриваться как средство «подъема в небо». Эта модель Северного полушария Земли, находившаяся в центре земных масс, могла явиться самым подходящим местом для зарождения культа взорвавшейся планеты. Но у нее имелся соперник, который тоже мог играть подобную же роль.

Любой египтолог сразу назовет два важнейших религиозных центра Древнего Египта; район Гизы — Саккары — Мемфиса — Гелиополя на севере и район Абидоса на юге. При этом Саккара и Абидос считаются сакральными некрополями древнейших царей, многие из которых построили в этих местах грандиозные сооружения. Этот дуализм египтологи вначале принимали как должное, хотя мифология, традиции и географическое положение обоих центров значительно увеличивают вероятность существования научных знаний в сердце древнеегипетской религии.

Современный Абидос находится в 50 км к югу от г. Сохаг. В Абидосе прежде всего привлекает внимание храм Сети I (19-я династия), один из самых великолепных в стране. Древние египтяне именовали Абидос «Та вер», «великая земля», однако д-р Франкфорт предположил, что этот эпитет следует понимать как «величайшая», в смысле «древнейшая». «Та вер» начинается со значка «остров» с тремя точками, что означает «Землю», затем следует значок «Первозданная гора» на жезле, с двумя перьями наверху. Абидосские жрецы создали большую модель этого символа, которую носили по городу во время ежегодных процессий. На этом «абидосском фетише», как его назвали египтологи, явно различим условный холм на шесте (рис. 22а). Египтолог Р. Вилкинсон в своей книге о египетском искусстве, о которой мы уже упоминали, отметил, что верхняя секция этого фетиша символизирует голову божества, и не случайно жрецы Абидоса претендовали на то, что в их городе будто бы захоронена «голова Озириса». Выше уже говорилось, что в древнеегипетской символике голова тождественна самому божеству, то есть, по нашей теории, планете («Первозданной горе»). В целом верхняя секция «абидосского фетиша» символизирует воскрешенного в небесах Озириса («гору», или иначе — планету «Озирис»), Это косвенно подтверждается тем обстоятельством, что у египтян изображение этого «фетиша» входило в состав иероглифа «Гора» («джу»), являющегося истоком названия «Абидос» (греческая переделка названия «Аабджу»), Такого рода символическая гора, служащая подножием фетишу в другом варианте (рис 22Ь), конечно, обозначала «гору запада» (Земля). А фетиш в целом, согласно египетской традиции идеографии, символизировал известное нам название «Та вер» — «Великая земля». Однако исходя из нашей планетарной интерпретации, было бы лучше его перевести как «союз неба и земли».