Власий — христианский святой, великомученик епископ Се-вастийский. Согласно житию, во время гонений Диоклетиана, а затем Ликиния Власий скрывался в пустынных местах и жил в пещере на горе Аргеос. К его жилищу кротко подходили дикие звери, которые во всем подчинялись ему. Святой же давал им исцеление от болезней и благословение. За отказ отречься от Христа был казнен в 312 году.

Представления о св. Власии как покровителе животных отразились в его иконографии. На иконах его часто изображали в окружении коров, овец и лошадей, а на некоторых — в виде всадника.

День памяти св. великомученика Власия отмечается церковью 11/24 февраля.

Традиционные представления о св. Власии генетически восходят к образу языческого скотьего бога Волоса (Велеса). Соединению образов языческого божества и христианского святого

в народном сознании способствовала, вероятно, звуковая близость их имен. На Руси с принятием христианства на местах прежнего языческого поклонения Волосу нередко воздвигались церкви Св. Власия: уже в ХI веке храмы во имя этого святого были поставлены в Новгороде, Киеве и Ярославле. Св. Власий явился одним из многочисленных христианских преемников функций Волоса как скотьего бога.

В число христианских патронов различных домашних животных входили также: св. Василий — «свиной бог» (день памяти — 1/14января), Флор и Лавр — покровители лошадей (18/31 августа), Кузьма и Демьян — «курьи боги» (1/14 июля), Вукол-те-лятник (6/19 февраля), Агафья Коровница (5/18 февраля), Они-сим-овчар (15/28 февраля), Никита-гусятник (15/28 сентября) и другие. Св. Власий же почитался у русских, по большей части, как покровитель рогатого скота: самого святого в народе называли «коровьим богом», а Власьев день считали «коровьим праздником». Домашнюю скотину обычно называли «Власьевым родом», а коров нередко именовали «Власьевнами». Иконы с изображением св. Власия ставили в коровниках и хлевах для благополучия скотины.

Вместе с тем покровительство св. Власия не ограничивалось только рогатым скотом. Так, например, у белорусов праздник Ав-ласа, то есть Власия, назывался «конское свято», а сам святой выступал как патрон коневодства. В этот день в Белоруссии было принято не давать работу лошадям. При этом существовал обычай именно в день памяти святого объезжать молодых лошадей и устраивать для этих животных специальную «трапезу». В некоторых местностях у русских верили, что на Власия домовой заезжает лошадей. Чтобы обезопасить лошадь от мучений домового, к ней, по народным представлениям, следовало привязать кнут, рукавицы и онучи. О восприятии св. Власия как «скотьего бога» в широком смысле свидетельствуют иконы, на которых он часто изображен в окружении не только коров и овец, но и лошадей; на некоторых из икон Власий изображается сидящим на коне.

Во время эпизоотий — эпидемий скота, помимо других святых, часто обращались непосредственно к св. Власию: «Святой Власий, дай счастья на гладких телушек, на толстых бычков, чтобы со двора шли — играли, а с поля шли — скакали». В Сибири, после того как телилась корова или ягнилась овца, хозяйки, окуривая их «богородской» травой, произносили приговор с упоминанием имени св. Власия: «Святый Власей (или Васса), дай здо-ровица теленочку (ягненочку)». В Иркутской губернии к Вла-сию обращались с помощью заговора и во время первого выгона скота в поле: «Угодник Божей Власей! Не оставь скотинку в путе и в дороге, итить безо всякова препятствия. Ключ и замок — крепкие слова».

Власьев день во многих местах у русских считался первым по значимости «скотным праздником» и его отмечали широко и разгульно. Так, например, в Вологодской губернии гуляли три дня и больше, варили пиво, приобретали водку, приглашали в гости всю родню. В Власьев день крестьяне совершали обряды, которые должны были обеспечить скоту здоровье и получение от него хорошего приплода. Во многих местностях скот выгоняли из хлевов на деревенскую улицу, что отразилось в тамбовской поговорке: «С Власьева дня полоз санный покатился и корова бок греет». В этот же день совершалось обрядовое кормление скотины. В Вологодской губернии в Власьев день крестьяне приносили в церковь специально испеченные караваи ржаного хлеба; здесь хлеб освящали крещенской водой, а дома хозяйки скармливали его всем домашним животным. В Орловской губернии пекли так называемые трубницы — пышки с кашей на молоке, которые отдавали коровам, чтобы они были здоровы, принесли приплод и давали хорошие удои.

От предохранения от «коровьей смерти» в некоторых местах в Власьев день совершался обряд опахивания; он мог также приурочиваться и к дню Агафьи Коровницы. В конце ХIХ века в Пензенской губернии обряд опахивания выглядел так: «С иконою св. Власия обходят без священника больных: овцу, барана, лошадь и корову, связанных хвостами и выведенных на деревенскую площадку. По обходе зараженных гонят их за село, в овраг и там <…> побивают животных камнями и припевают: «Мы камнями побьем и землей загребем, землей загребем — кровью смерть вобьем, вобьем глубоко, не вернешься в село». Затем на трупы набрасывают усердно столько щепы и соломы, чтоб сделать костер, способный спалить всех четырех жертвенных животных без остатка».

С предохранением от падежа скота в некоторых местностях, например на Тамбовщине, связывался запрет на выполнение каких-либо работ во Власьев день.

Почитая св. Власия как одного их основных заступников домашней скотины, крестьяне Новгородской и Вологодской губерний в день его памяти приносили в церковь коровье масло и клали его перед образом святого.

В крестьянском календаре с Власьевым днем соотносилось представление об отступлении сильных зимних холодов. В народе считали, что около Власия бывает семь морозов: три до Власия, один на Власия и три — после него. Поэтому этот день называли «Власий — сшиби рог с зимы». Помимо обрядов, направленных на благополучие скота, имя св. Власия связывалось с обычаями, относящимися к сфере земледелия. Так, на следующий день после Власия на утренний мороз было принято выставлять зерно, предназначенное для посева, и приготовленную пряжу. Считали, что зерно, тронутое морозом, даст лучший урожай, а пряжа станет белее. Это выставление на мороз называлось «зорнить». В народе о зорнении пряжи говорили: «Позорнишь пряжу после Власия, будешь с деньгами на маслену».

Житийные тексты повествуют о том, что родные братья Флор и Лавр, родом из Византии, жившие во II веке, занимались каме-нотесным ремеслом. От своих учителей Прокла и Максима они усвоили христианское мировосприятие и приняли крещение. Позже, поселившись в Иллирии (ныне Хорватия), они нанялись к местному правителю Ликаону строить языческий храм. По завершении возведения храма Флор и Лавр поставили в нем вместо изваяний языческих богов большой мраморный крест. За это братьев по приказу Ликаона схватили и подвергли жестоким истязаниям. За Флора и Лавра вступился жрец Мамертин, благодарный им за то, что они сохранили зрение его сыну, которому в глаз попал осколок камня. Однако жреца приговорили к сожжению, а Флора и Лавра живыми бросили в безводный колодец и засыпали землей. Место казни братьев долго почиталось иллирийскими христианами; впоследствии мощи Флора и Лавра были обретены нетленными и перенесены в Константинополь. Церковь чтит память святых мучеников 18/31 августа.

Некоторые факты из жизнеописания свв. Флора и Лавра были выделены народным сознанием и послужили основой для отдельных легенд и преданий, бытовавших у русских. Так, согласно смоленской легенде, Флор и Лавр как каменщики участвовали в строительстве стен Киево-Печерской Лавры. Во время ка-меносечных работ осколок камня попал в глаз единственному сыну и наследнику князя. За это князь велел закопать Флора и Лавра в землю по пояс и держать там до тех пор, пока не произойдет исцеление глаза. В случае утраты княжичем зрения братьям-каменотесам грозило быть закопанными в землю заживо. Эта легенда связывалась в народной среде с обычаем молиться свв. Флору и Лавру об исцелении глаз.