Представления о разделении «Т. с.» на рай и ад возникли, по-видимому, под влиянием христианства. Архаические народные верования изображают два этих мира территориально не расчлененными. По апокрифическим преданиям, «Т. с.» расположен на земле за водным пространством, где соседствуют и праведные, и грешные души. Сказочные герои, достигшие «Т. с.», встречаются в одном мире как с Богом и святыми, так и с грешниками, терпящими наказания за грехи. «Т. с.» как единое пространство, включающее рай и ад, по народным представлениям, является не только местом пребывания душ умерших и мифических существ, но и той страной (называемой ирий или вырей), куда на зиму переселяются птицы, змеи, насекомые. Считалось, что птицы перелетают туда осенью по Млечному Пути, а змеи переползают вверх по деревьям (либо птицы зимуют под водой на дне озер и колодцев, а змеи уходят под землю). Весеннее «открывание» земли и ворот загробного мира освобождает птиц и змей, и они вновь появляются на земле, а вместе с ними на волю выпускаются на определенное время и души умерших, которые могут навестить своих живых родственников.
Лит.: Афанасьев А.Н. Заметки о загробной жизни по славянским преданиям // Афанасьев А. Происхождение мифа: Статьи по фольклору, этнографии и мифологии. М., 1996. С. 289–305; Пропп В.Я. Исторические корни волшебной сказки. СПб., 1996. С. 281–297; Елеонская Е.Н. Представление «того света» в сказочной традиции // Елеонская Е.Н. Сказка, заговор и колдовство в России. М., 1994. С. 42–50; Соболев А.Н. Загробный мир по древнерусским представлениям. Сергиев Посад, 1913.
Л.Н. Виноградова
ТРАУР — система правил и запретов, соблюдаемая членами семьи, родственниками и близкими умершего. Продолжительность Т. или отдельных его видов может быть разной (один-три дня, девять дней, 40 дней, полгода, год, несколько лет, пожизненный Т.), это зависит от степени близости к умершему (более строгий и более длительный Т. соблюдается по отношению к супругу, детям, родителям, братьям). Формы и виды Т. различны в разных локальных традициях. Знаком Т. чаще всего бывает одежда и головной убор (черного или в древности чаще белого цвета вся одежда; черная одежда и белый платок у женщин в некоторых балканских регионах, отсутствие головного убора у мужчин, у южных славян часто — выворачивание верхней одежды наизнанку или надевание ее задом наперед, завязывание пояса спереди, у женщин способ завязывания платка — на макушке, под подбородком или на шее и т. п.), внешность (распущенные волосы у женщин, борода у мужчин; у женщин на Балканах, особенно в Черногории, часто царапание лица, вырывание волос), внутреннее и наружное убранство дома (запрет на побелку дома в течение года; на Балканах черный, реже белый платок или полотно, вывешенные на дверях; в них часто завязывали несколько монет и втыкали иглу с красной ниткой; крест, нарисованный на дверях, и др.). Одним из главных знаков Т. обычно является воздержание от любых проявлений веселья, от пения, смеха, игры на музыкальных инструментах, танца, громкой речи, участия в праздничных сборищах и застольях, а также ограничения в пище и питье (например, кое-где у болгар в период Т. не пьют молока). Нередко соблюдаются запреты на женские работы — прядение, тканье, шитье, замешивание кислого теста, метение дома, а также на мытье, расчесывание и стрижку волос, употребление косметики и украшений (у женщин на Балканах); в первые три дня после смерти часто запрещается любая работа. Соблюдающие Т. ограничены в своих ритуальных функциях: они не могут крестить детей, участвовать в свадебных церемониях, обрядовых обходах и т. п. В их дома не заходят колядники, на Пасху в них не красят яйца (или красят их не в красный, а в зеленый или желтый цвет).
По широко распространенному обычаю южных славян, Т. не соблюдается в случае смерти первого ребенка: мать не носит траурной одежды, не раздает «на помин души», не ходит на могилу и т. п., чтобы не утратить способности рожать детей.
Т.А., С.Т.
ТРИГЛАВ — в мифологии балтийских славян трехглавое божество. Согласно средневековым западноевропейским авторам (Эббон, Герборд и др.), три головы символизировали власть Т. над тремя царствами — небом, землей и преисподней. У Эббона он назван высшим богом. Т. последовательно связан с троичной символикой: в Щецине его треглавый идол стоял на главном из трех священных холмов, при гаданиях вороного коня Т. трижды водили через девять копий, положенных на землю (идол имел на глазах повязку из золота, что, по-видимому, связано с причастностью Т. к гаданиям). Герборд описывает главную из четырех контин — храмов и пиршественных чертогов в Щецине: там стоял трехглавый идол Т., головы которого срубил христианский епископ и отправил в Рим (в другом описании головы Т. были покрыты серебром). В южнославянской и, возможно, восточнославянской традициях треглавый персонаж — Троян.
В.Я. Петрухин
ТРИЗНА — см. Погребение, Похороны.
ТРИФОНА ДЕНЬ, Трифун Зарезан (1.II) — первый весенний праздник, известный у балканских славян, который ритуально отмечал начало годового сельскохозяйственного цикла. Связан с виноградарством и виноделием, патроном которых считался св. Трифон из Фригии (Малая Азия), казненный в 250 г. н. э. По сербскому преданию, со дня его смерти исчезли насекомые, уничтожавшие виноградную лозу, поэтому его почитают как защитника виноградарей и винограда. В этом качестве св. мученик Трифон упоминается в сербской рукописи XVII в. Известны легенды о способности святого лечить взглядом нервные болезни. В народном представлении как покровитель плодородия св. Трифон мог лечить бесплодие (у людей, животных, деревьев).
У южных славян широко известно предание о Трифоне и Богородице (брате и сестре, матери и сыне), согласно которому святой был проклят или наказан за любопытство (отрезал себе нос виноградарским ножом), когда встретил Богородицу, идущую на 40-й день после рождения Христа в церковь.
В Т. д. в селах священник совершал службу, освящал воду, после чего каждый хозяин отправлялся в свой виноградник, где отрезал одну или три виноградных лозы по краям угодья, поливал их вином и ракией, «чтобы был урожай», и посыпал пеплом, «чтобы гроздья винограда были крупнее» (область Скопье, Македония). Обряд осуществлялся, как правило, мужчинами, в р-не Тимока — беременными женщинами, «чтобы виноград хорошо родил».
В юго-западной Болгарии в середине сада хозяин зарывал бутылку со святой водой для защиты плодов от града. В Куманово (Македония) селяне катались вдоль кустов винограда, чтобы так же катались бочки с вином. Если лозу отрезали двое, то благопожелание хозяина нередко превращалось в ритуальный диалог: «Дед Трифон, ты где?» Другой отвечал: «Слышу, слышу!» Хозяин пророчествовал: «Не видно тебя из-за черных и белых гроздьев винограда». Затем следовала мужская трапеза.
Болгары из отрезанных прутиков лозы плели венки, которые относили домой и вешали на икону. В северной Болгарии также выбирался «царь лозы», которого на руках или в колеснице везли в село, где лили вино в каждом доме, чтобы был богатый урожай.
В Радовише (вост. Македония) в этот день бесплатно угощали вином и тот, кто падал на землю пьяный, выбирался «царем пьяниц» на весь год.
В некоторых областях Сербии Т. праздновался вместе с сельской «славой», для чего пекли специальный каравай.
Нередко Т. д. отмечался для защиты от града, от птичьих налетов, от гусениц и кузнечиков (Попово), мышей и пресмыкающихся. В р-не Тимока мужчины стреляли из ружей над огородами, отпугивая кротов, а женщины не брали в руки веретена, чтобы птицы не кружились около посевов.
Т. д. и следующие два дня — св. Богородица (2.II.), св. Симеон (3.II) — связаны в обрядовый комплекс Трифунците, почитаемый в различных районах Болгарии для защиты от волков, мышей, медведей, зайцев или змей (Македония). В западной Болгарии женщины не прядут, т. к. крот роет землю так же, как вертится веретено. Хозяйки втыкали горящие головни в землю в своих садах, чтобы прогнать кротов. Если не соблюдать запретов на работу, может родиться ребенок с зашитым ртом или сросшимися пальцами рук или ног.
