Лама, совершая традиционный обряд с умирающим, строго и многократно напутствует: «О дух, собирающийся покинуть свой сосуд из плоти, мы зажигаем первую благовонную палочку, чтобы привлечь твое внимание, чтобы в пути у тебя было руководство, чтобы тебе было легче миновать опасности, которые рисует тебе твое воображение. Будь внимателен в пути, ибо из-за твоих ложных знаний и пустого воображения ты расставил себе ловушки, которые будут препятствовать тебе и осложнять твое путешествие. Не существует демонов, кроме тех, которые создала твоя мысль. Они рассеются, словно кольцо дыма на сильном ветру, если ты осознаешь истину своего воображения и неправильной мысли. Они существуют только в твоем воображении, и ты их победишь…»

Лама наблюдает, как духовная сущность уходит, покидает жизнь пределы тела умирающего и собирается вовне, скопляясь в аморфную массу над телом. Она находится поблизости из-за магнетического притяжения, которое существует до тех пор, пока в теле теплится хоть какая-то жизнь, пока не иссякает поток частичек жизни, покидающих своего прежнего хозяина. По мере того как все больше органов теряют жизненную силу, размытая форма, парящая над телом из плоти, приобретает все большую с ним схожесть. И наконец, когда сходство становится полным, магнетическое притяжение прекращается, и «духовное тело» устремляется в потустороннее путешествие.

Лама говорит телепатически с «духовным телом» – напутствуя ему в трудном пути. Помогает ориентироваться в потустороннем мире. Беспрерывно наблюдает телепатическими органами чувств за только что освободившимся духом. Телепатически передавая указания, он посылает мысленные импульсы: «О только что освобожденный дух, – говорит лама, – слушай внимательно мои мысли, они облегчают тебе переход. Внемли моим наставлениям, я даю их тебе, чтобы путь твой был нетруден, ибо миллионы уже прошли этим путем до тебя и многие миллионы пройдут после…»

На протяжении всего времени, пока человек умирает, лама побуждает его к спокойному и уравновешенному состоянию ума, так чтобы он мог увидеть и войти в Ясный Свет Реальности и чтобы его не беспокоили галлюцинации или «мыслеформы», которые не имеют объективного существования, кроме как в его собственном уме. Ум умирающего должен концентрироваться на Ясном Свете, тогда он не увидит самых различных демонов. Демоны не существуют: это только галлюцинации или мыслеформы, имеющие место только в уме их видящего. Ум способен создавать их так, как в сновидении.

Лама, представляя в своем воображении «духовное тело» парящего в потустороннем мире, опять мысленно посылает ему следующие наставления: «Когда ты очнешься от обморока (смерти), то твой „знающий“ должен восстать в первоначальном состоянии, и прежде должно выйти светящееся тело – „телом желания“. Оно обладает всеми чувствами, одарено силой чудесного движения. Будет бесконечное и непроизвольное странствие. Концентрируй свой ум на Ясном Свете, и ты пробьешь свой путь через пустоту Черного Света; иначе будет серый, сумеречный свет и ночью, и днем, и всегда. Позволь своему уму пребывать в состоянии смирения и спокойствия и твой путь в Ясный Свет Реальности будет легок; тем скорее ты достигнешь „освобождения“.

Древнееврейская «Каббала», китайская «Книга Перемен», свитки Тарота, «Ключ Соломона», как и египетские и тибетские «Книги мертвых», – также выражают глубинные знания о предсмертном состоянии человека, смерти и загробной жизни. Существует и более позднее литературное произведение средневековой Европы, известное как «Искусство смерти» (Ars Moriendi). Как «магические системы», они являются определенной областью знаний и представляют историческую и культурную ценность.

Существуют две основные книги по каббализму: «Сефер Итзирах» (или «Книга Построения») и «Зохар» (или «Книга Великолепия»). Считается, что первая часть написана во втором-третьем столетии нашей эры. Традиционно ее фундаментальные положения возводятся к Аврааму, и нет сомнений, что они представляют раннюю стадию иудейского мистицизма. «Зохар» была написана в Арамаике (в Испании), примерно в 1275 г., каббалистом по имени Мозес де Лион. Важность каббализма в том, что он является одной из старейших систем мистического мышления в мире. Он на протяжении многих столетий рассматривался как ключ ко всем таинствам Вселенной и оказал влияние на всех философов и религиозных мыслителей от ессеев до Роджера Бэкона. Основой всего каббализма является диаграмма, известная как «священное дерево», состоящее из десяти кругов, соединенных двадцатью двумя линиями. Десять кругов являются эманациями (излучением) Бога. Каббализм признает, что попытка души достичь союза с Богом возможна одним прыжком. Но душа, начиная отделяться от тела, должна проделать путь назад через девять сфер над всеми путями вечного бытия. Учение об астральном теле является для каббализма фундаментальным: человек обладает «духовной оболочкой», почти совпадающей по форме с телом, которая может отделяться и двигаться вверх. Как египетские и тибетские манускрипты о смерти, книга по каббализму является путеводителем для души в ее пути наверх.

Каббалистическое дерево является путеводителем с предупреждениями и инструкциями, в путешествии души в астральном мире («путешествии в воображаемом»). Видя тот или иной образ, фантом должен определять: правилен ли его путь к цели или видение недостоверно. Фантом исследует страшную страну, в которою он вошел, и разговаривает с каждой приближающейся к нему фигурой, но он должен быть осторожен. Эти фигуры могут постараться обмануть его и заманить в темный таинственный мир, но есть маяки, помогающие найти дорогу и избегнуть ловушек. Маяки обеспечиваются системой соответствий (аналогий), которая описывает создания, растения, цвета, драгоценности, запахи и символы (формы), ассоциирующиеся с кругами и двадцатью двумя путями. Они помогают «духовному телу» беспрепятственно их преодолеть и достичь конечной цели – союза с Богом.

Жизнь длится мгновение. Прибытие – это смерть, а следование – вечно! Смерть убирает с дороги старые формы. Это помогает созданию новых форм. Жизнь как сила нуждается в циклическом проявлении в каждом отдельном организме и форме бытия.

«Хотя существуют теории и рассуждения о смерти, а также некоторое количество наблюдений, тем не менее, смерть – это неизвестное. Какими бы знаниями о смерти мы ни обладали, сама смерть не может оказаться в поле известного. Мы протягиваем руку, чтобы ухватить ее, но ее уже нет. Ассоциация – это известное. Неведомое невозможно сделать известным; привычные действия не могут схватить смерть».[160]

Ум может понять только известное. И не может удержать непознаваемое. Мы живем на земле и хотим знать, что такое смерть. Но знаем ли мы, что такое жизнь? В поле зрения нашего сознания есть только жизнь, а не смерть. Но есть желание постичь неведомое, стремление знать неизвестное. Испытать нечто совершенно противоположное тому, что называется жизнью. Возможно ли это?

Смерть – это не то, что противоположно жизни. Смерть есть неизвестное. Мы не можем иметь опыта смерти. Может ли сознание испытать такое состояние, которое через него не проявляется? Ведь то, что можем испытать и познать, – это проекция сознания, это известное. А известное может испытать лишь то, что известно; опыт всегда находится в поле известного.

Смерть неизбежна. Непрерывность может закончиться. То, что обладает длительностью, никогда не может сделаться новым; оно никогда не в состоянии обладать новизной, понять неведомое. Непрерывность – это длительность. Но то, что является постоянной непрерывностью, не есть вневременное. Вневременное не приходит туда, где есть время и длительность. Должен наступить конец для того, чтобы проявилось новое. Оно не раскрывается там, где существует непрерывность мысли.