А после того, как человек удостоится слияния с Творцом, тогда он думает, что с помощью его усилий в Торе и Заповедях, преодоления своего эгоизма, только путём настойчивого труда он смог использовать все возможности, которые у него были, и это дало ему силы, и он удостоился того, чего он удостоился.

Об этом говорится: «И Я последний» — т.е. «Я был первым, когда дал тебе недостаток, и Я же последний, это значит, что Я исправил твой недостаток, исполнив твоё желание». Недостаток называется желание насладиться, кли, сосуд, а исправление его, наполнение его — свет.

А так как нет света без кли, то сначала начинают создавать «кли», а потом только дают свет внутрь кли. Поэтому Всевышний сначала дал человеку кли, и это называется:"Я первый", а после этого дал свет, и это называется: «Я последний».

Нужно понять разницу между человеком, который занимается обычной, материальной работой на какой-нибудь фабрике, и между человеком, который занимается духовной работой. Когда речь идёт об обычной работе, то, если человек не работает, он не получает оплату, но и наказание за это он тоже не получает.

Если же человек не занимается духовной работой, т.е. не соблюдает Тору и Заповеди, то он получает наказание. Мудрецы сказали (Авот, 5): « Десятью речениями сотворён мир. Чему это учит нас, разве он не мог быть сотворён одним речением? Это было сделано, чтобы взыскать с грешников, которые губят мир, созданный десятью речениями, и дать хорошую оплату праведникам, которые поддерживают мир, созданный десятью речениями».

И как уже было выяснено в предыдущих статьях, «взыскать с грешников» значит причинить им страдания. Речь идёт о «грешниках», которые находятся внутри самого человека, т.е. об его желании насладиться, и если он видит, что всё, что он делает, это лишь для удовлетворения своего желания, это причиняет ему страдания. и не даёт удовлетворения в жизни.

Но с помощью этих страданий он ощущает отсутствие духовности, т.е. обретает сосуд для получения света. Эти страдания, которые испытывает человек, толкают его искать то состояние, в котором бы он получил удовлетворение от жизни. Согласно этому, получается, что наказание, которое он получает, за то, что он не идёт по правильному пути, не являются мщением и злопамятством, а напротив, это помощь, которая даёт человеку возможность получить благо.

В Теилим (33) сказано: «Счастлив человек, которого наказываешь ты, Г-споди». Это значит, что страдания, которые даёт Всевышний человеку, когда тот идёт по неверному пути, являются сосудом получения блага, и об этом сказано: «Я первый».

Но не всем, идущим по пути «ло лишма», Творец даёт ощутить страдания. В «Мишне» (13) сказано: «Кого любит Творец, того наказывает». Человек начинает понимать, что значит грешник, т.е. тот, кто полностью находится под властью эгоизма, и это даёт ему стимул перейти с дороги лжи на путь Истины".

Как уже было сказано, тот, кто не делает обычную работу, тот не получает оплату, но и не получает наказание. Тот же, кто отлынивает от духовной работы получает за это наказание. Как сказали мудрецы: «взыскать с грешников» значит, что человека не наказывают в буквальном смысле слова, а дают ему возможность начать идти по дороге Истины. Т.е. фактически, это не наказание, а исправление, которое осуществляется путём стрданий.

Всевышний даёт человеку желание отдавать именно в место, где раньше у него было лишь желание получать только для себя. А когда у человека есть уже желания отдавать, тогда он удостаивается того блага, которое заложено в Идее Творения, которая является мыслью: «насладить творения». И это, как мы уже учили: «Я последний», т.е. подразумевается заполнение, исправление недостатка, т.е. чего раньше недоставало, сейчас наполняется.

Но всё это зависит только от Творца. Но человек, со своей стороны, должен говорить, что всё зависит от него, потому что только согласно объёму работы по преодолению своего желания получать, он может удостоиться той цели, для которой он был создан.

Это значит, что человек должен верить в вознаграждение и наказание, но, вместе с тем, после того, как он сделал свою духовную работу, он должен сказать, что всё зависит только от Творца. Как было сказано: «Я первый и Я последний».

Это значит, что, когда человек достигнет цели, он должен знать, что главное, это чтобы все его мысли и действия были только «лишма». Как сказано в «Пророках», (Ишайя, 43): «Каждого, названного Именем Моим и во славу Мою, сотворил Я его, создал Я его, и сделал Я его» (баратав — Брия, йицартав — Ецира, аситав — Асия, т.е. все уровни творения). Нужно понять, что именно заключается в этих словах. Получается, что тот, кто не назван Именем Творца, тот не создан во славу Его?

Объясним теперь, что значит «назван Именем Моим». Это значит, что человек как-то относится к Всевышнему. Во многих местах в Торе и других книгах сказано: «Израиль — народ Твой», «Народ Его — Израиль», т.е. имеется в виду, что Израиль как-то относится к Творцу.

Израиль должен быть в подобии с Всевышним. Это значит, что намерения Израиля должны быть только во Имя Творца, и все действия тоже должны быть только во славу Всевышнего, и совершенно нельзя заботиться о своей выгоде.

«Итак, каждый, кто назван Именем Моим» — значит те, кто относятся ко Мне, это люди, которые говорят, что всё Творение создано только во славу Всевышнего, и тот, кто не заботится о личной выгоде, тот может приобщить свою сущность к Творцу. И такой человек вступает в духовную общность, которая называется «народ Его — Израиль», или просто «Израиль». И тогда он может постичь слова: «Избирает народ Его Израиль с любовью».

Получается, что человек должен ощутить, что ему необходимо, чтобы Всевышний помог ему достичь состояния, когда его действия будут ради Творца, и тогда начинается его духовная работа «лишма».

«Уйди из земли твоей, и из родни твоей, и из дома отца твоего в землю, которую я укажу тебе» (Берейшит 12). Это не соответствует обычному порядку вещей, потому что сначала человек выходит из дома отца, потом из родни своей, лишь потом из своей земли.

Что это значит с точки зрения духовной работы. Слово «арцеха» («земля твоя») похоже на слово «рацон» («желание»). Поэтому слова: «уйди из земли твоей» следует понимать так: «выйди из-под власти твоего желания». Какого желания? Того, с которым человек рождается — с желанием получать удовольствие, т.е. с эгоизмом.

«Из родни твоей» следует отметить, что понятия отец и потомство можно рассматривать как причина и следствие. Это значит, что человек старается, прикладывает усилия в работе, чтобы получить оплату, и эти старания «порождают» оплату. Если бы не желание получить оплату, то он не прикладывал бы никаких усилий. Согласно этому получается, что человек соблюдает Тору и Заповеди, чтобы родить «сына», имя которому — оплата.

Мы уже говорили о том, что есть 2 вида оплаты: первая — это оплата в этом мире, а вторая — оплата в грядущем мире. Сказано в книге «Зоар» (Каббала т.8), что эти два вида не являются главными. И объясняется, что эти два вида оплаты основываются на эгоизме, который называется желание получать ради получать.

Согласно этому, если человек прикладывает усилия в Торе и Заповеди ради того чтобы получить оплату, которая бы удовлетворила его желание получать, то, следовательно, и отец, (усилия), и потомство (оплата), основываются на эгоизме, т.е. на желании получать ради получения. Это значит, что «капля в мозге отца» (старания), уже с самого начала действовала под властью эгоизма, и оплата (потомство), тоже остаётся под властью эгоизма.

Итак, слова «уйди из земли твоей» означают «выйди из-под власти желания получать», а слова «и из родни твоей» означают «отдались от потомства дома твоего отца», т.е. от оплаты, которую «породило» старание и, которая тоже основывается на желании получать, на эгоизме. От всего этого следует отдалиться.