И это называется город Всевышнего подавлен до преисподней. Это значит, если есть преграда между человеком и Шхиной, т.е. если его духовная работа построена на базе эгоизма, то человек думает, что он уже на пьедестале. Если же человек хочет убрать эту преграду, т.е. он хочет, чтобы его духовная работа основывалась на желании отдавать, то он ощущает себя в преисподней. Потому, что его эгоизм не видит, что он может получить что-либо взамен, и все «органы» сопротивляются, не дают человеку работать.

Сейчас мы можем понять о чём мы должны молиться. Главной частью нашей молитвы должна быть молитва о «Шхине во прахе». Это значит, что духовная работа дабы доставить удовольствие Творцу — очень тяжела для нас, и мы просим у Творца, чтобы Он светил нам и рассеял тьму. Мы должны прсить об этом, как сказано в Теилим (113): «Поднимающий из праха бедняка, из сора возвышающий нищего».

Известно, что Шхина называется «бедная», как сказано в «Зоар»: «И помещена она во прах». Когда говорят: «Из сора возвышающий нищего», то имеют в виду тех, кто стремиться слится со Шхиной, тех, кто ощущают всю низость и тяжесть своего положения, и которые не видят никакой возможности выйти из того болота, в котором они находятся.И именно в этот момент, в этом бедственном положении, они просят Всевышнего, чтобы Он поднял их.

Если же духовная работа основывается на желании получать, тогда тело с этим согласно, оно не противится, т.к. о том, что такое желание отдавать, у него нет ни малейшего представления. И тогда работа становится предметом гордыни, человек гордится тем, что он «служит» Всевышнему. И такому человеку кажется, что другие ниже него, т.к. он видит лишь их недостатки.

Всё совершенно иначе у тех, кто идёт по пути Истины, т.е. у тех, кто хочет достичь уровня желания отдавать. Эти люди видят свои недостатки, и поэтому они не считают себя выше других. «Отдача» может быть только у тех, кто подавил, принизил своё эго. Такие люди называются «приниженными».

Когда такие люди шли по обычному пути, то им казалось, что вся, проделываемая ими духовная работа, — это очень большое и важное дело, она была для них предметом гордыни, а сейчас, когда они начали идти по пути Истины, им стало стыдно, что они всё делали лишь ради собственной выгоды, удовлетворяя собственный эгоизм. Но они смогли осознать это только с помощью Творца.

На более позднем этапе человек, идущий по пути Истины, начинает понимать, что раз ему помогал в этом сам Всевышний, то его духовная работа является наиболее важной из всего существующего на свете.

Теперь о понятии Шхина в изгнании, порабощении. Это значит, что человек должен чувствовать, что это он в изгнании. Известно, что человек — это мир в миниатюре, и в нём тоже есть 70 основных народов мира, (т.е. совокупность страстей), а Израиль, который внутри человека, находится в изгнании, т.е. он порабощён 70 народами. Как известно, слово Исраэль означает яшар-эль, т.е. прямой к Творцу, т.е. Исраэль хочет доствлять удовольствие Творцу, а народы мира хотят служить только получая оплату, т.е. ради получения собственной выгоды.

Согласно этому можно объяснить то, что сказано в Талмуде (Мегила 29): «Народ Израиля находится в изгнаии, т.е. он ничего не может сделать на уровне яшар-эль, прямо к Творцу, и Шхина с ними, Она тоже находится в изгнании, Она вроде бы не может управлять ими, и тогда кажется, что народы мира управляют ею».

Об этом сказал царь Давид: «Не нам, Творец, не нам, но Имени Твоему дай славу — ради милости Твоей, ради правды Твоей. Почему говорят народы: „Где же Б-г их?“ А Б-г наш на Небесах. Всё, что хочет, делает Он».

Когда мы просим Всевышнего, чтобы он помог нам выйти из галута, то мы говорим: «Не нам» — т.е. не ради нашего желания получать. Это значит, что мы хотим, чтобы все наши мысли, желания и действия базировались не на желании получать ради себя, (а это уровень народов мира), а «Имени Твоему дай славу», т.е. чтобы Шхина не была в изгнании, не была во прахе, а чтобы была слава Небес, как об этом сказано: «Да будет возвеличено и освящено Имя Его».

И это объясняет слова: "Почему говорят народы: «Где же Б-г их?», это значит, что страсти внутри человека сопротивляются вере Израиля, духовная работа которого основывается и на разуме, и на сердце, тогда как духовная работа «народов мира» идёт согласно знанию. «Но Б-г наш на небесах» — т.е. именно выше разума, выше знания, которое называется «небеса», это значит, что Всевышний выше нашего понимания.

Почему Всевышний сделал так, что наша духовная работа требует веры выше знания? Ведь он мог сделать как угодно, тем не менее Творец решил, что именно эта дорога может привести к цели лучше всех. А целью, как известно, является получение блага в изобилии, оставаясь тем не менее в рамках желания отдавать, а не получение ради личной выгоды.

«Но Имени Твоему дай славу ради милости Твоей, ради правды Твоей». — «Ради милости Твоей» значит, что милость (хесед) даст нам возможность получить отдающие свойства (сосуды «ашпаа»), и таким образом у нас произойдёт соответствие по свойствам с Творцом, и мы сможем потом получать благо, а это состояние называется «правда», как сказано в «Талмуде эсер а-сфирот» (стр 1413): «Поэтому называется проявление этой категории „Правда“, т.к. это истинное желание Всевышнего». Правда заключается в том, что единственным желанием Творца является желание насладить, доставить удовольствие Его творениям.

У пророка Иешая (44) сказано: «Я первый и Я последний и кроме меня нет Б-га». Известно, что целью нашего служения является слияние с Всевышним. И достичь этого можно только с помощью духовной работы во Имя Творца. Но человек с детства получает воспитание, согласно которому начинать нужно с «ло лишма».

Как написано у Рамбама («Илхот тшува», 10): «Сказали мудрецы, всегда человек обязан заниматься Торой, даже „ло лишма“, и от „ло лишма“ перейдёт к „лишма“. Согласно этому детей, женщин и простолюдинов (амей а-арец) учат соблюдать Тору из-за страха перед Творцом и в надежде получить за это оплату. Когда же их познания увеличатся, то постепенно, медленно открывают им эту тайну, т.е., что служить Творцу нужно из любви к нему».

Если же человек хочет достичь слияния с Творцом, т.е. иметь намерение всё делать только чтобы отдавать Ему, то такому человеку сначала нужно ощутить недостаток такого свойства в себе. Это значит, что такой человек уже не получает удовлетворения от духовной работы «ло лишма», и он начинает искать что-то другое, какой-то другой вид работы.

Потому что раньше он занимался Торой и Заповедями, опираясь на своё желание получать, т.е. «ло лишма». В данный же момент человек должен поменять то основание, на котором базировались его занятия Торой, и, вообще, вся его жизнь. Сейчас человек начинает видеть, что эта дорога была неправильной, и что она не принесла ему спокойствие. И такой человек не успокоится до тех пор, пока не перейдёт от состояния «ло лишма» к состоянию «лишма».

Но кто же даёт человеку возможность почувствовать, в то время, когда он находится в состоянии «ло лишма», что это неверный путь, и что он очень далёк от слияния с Творцом? К тому же он видит, что все остальные идут по этому пути, по пути «ло лишма». Почему же он должен быть исключением из правила?

Ещё тяжелей человеку, когда он видит, что другие люди, более талантливые, прикладывающие больше усилий в духовной работе, удовлетворяются тем уровнем, который они получили, будучи детьми, когда воспитатели учили их заниматься Торой и Заповедями «ло лишма», как сказано у Рамбама.

Тем не менее, человек не может успокоиться, не может удовлетвориться состоянием «ло лишма». И тогда у него появляется вопрос, а действительно ли он менее талантлив, действительно ли он меньше прикладывает усилий в духовной работе, почему состояние «ло лишма» не даёт ему покоя.

И ответом является «Я первый» — Всевышний дал ему этот недостаток, т.е. это Он забрал у человека возможность продолжать идти по накатанному пути. И чтобы человек не возомнил, что это он сам дошёл до этого, Творец сказал:"Я первый", что означает: «Я дал тебе стимул, толчок, чтобы ты начал идти по дороге истины, тем, что дал тебе недостаток, чтобы ты почувствовал, что тебе не хватает Истины». Тогда начинается духовная работа, и человек начинает стремиться достичь состояния, в котором он сможет подавить свой Эгоизм, и все его действия будут только, чтобы отдавать.