Сказано в Талмуде (трактат Сука, 52): чем больше растешь, тем больше в тебе злое начало. Но почему, если он стал большим, то выросло в нем злое начало? Дело в том, что мы нуждаемся в свободе выбора, свободе воли, которая может быть только в состоянии, чтобы было в человеке половина плохого на половину хорошего, иначе как можно применить «выбор», который человек должен сделать своими руками.

Поэтому тот, кто выполнил одну Заповедь, уже переместился на линию праведников — и вот когда стал большим, то есть после того, как уже выполнил одну Заповедь, добавляют ему эло. Получается, что каждый раз, когда человек духовно выростает, добавляют ему зло — и так он всегда находится наполовину в добре и наполовину во зле. Это и есть смысл сказанного: всегда должен человек видеть себя наполовину праведником и наполовину грешником.

Поэтому пока еще сыновья, свойства хорошее и плохое в человеке, были маленькими — не отличались своими поступками и не было человека, который различал бы их поступки — человек не мог различить в себе одно свойство от другого. То есть, когда они маленькие (свойства в человеке), нет в нем много доброго (начала) и, соответственно, нет много злого, потому как они ещё не познаны им в себе.

Но когда «выросли» — значит выросли оба свойства. И теперь можно распознать доброе начало от злого. И это говорит нам о том, что в начале работы, в зародыше, то есть когда начинает переходить с духовной работы общей в работу индивидуальную, сразу в нем начинает проявляться зло. Хотя еще не совсем распознаваемо.

Но когда начинает продвигаться в работе и начинает расти, о чём и написано: «и выросли сыновья», то растет и его зло. В соответствии с последовательностью и степенью роста добра — растет и зло. В мере «добра», что он делает, в мере этого растет «зло» у него — для того, чтобы был он наполовину праведником и наполовину грешником.

И «борятся один с другим, и ссорятся за раздел двух миров.» Какова необходимость ссоры между обоими? Как сказано у мудрецов (Талмуд, Брахот, 5) "сказал рав Леви: вечно ожесточаются в человеке добро со злом. Но для чего эта война? Ведь лучше будет, если человек увидит, что зло, которое находится в нем — не просыпается. Для чего он должен воевать с ним, когда лучше не подвергать себя опасности: вдруг не удастся победить, как сказано у мудрецов, не может человек сам подвергать себя опасности.

В работе достичь свойства «отдачи», когда человек чтремиться выполнить всё с намерением «отдать», этим он сердит «доброе начало» со «злым началом.» Потому что когда человек говорит своему телу, что оно должно работать «на Творца», а не на себя, сразу же тело сердится и всеми своими силами восстаёт против него. Поэтому если не будет сердить свое тело — никогда не придет к истине. И не бойся внутренней войны!

Сказано в Торе, что призвал Умирающий Яаков сына своего Йосэфа и призвал его оказал ему истинную милость в том, что возмет Йосэф останки Яакова по выходе из Египта с собой и похоронит их в стране Израиля.

Но почему позвал Яаков именно Йосефа и почему сказал ему: «… окажи ты мне истинную милость». Комментатор Торы Раш"и объясняет, что истинная милость — это милость к мертвым, когда человек не ожидает ответного вознаграждения.

Но сказано в Торе: «И дал я тебе преимущество в один надел над братьями твоими». Раш"и объясняет: потому как ты берешься за мое погребение.

Но если Яаков дает Йосефу преимущество в один надел над его братьями, потому что Йосэф трудится перенесением его праха и его погребением в Израиле, то это не настоящая милость, ведь он платит ему за труды его тем, что дает ему преимущество в один надел над его братьями. А настоящая милость — это милость к мертвым, как сказано: «Ибо милость к мертвым в том, что не ждут от них ответной награды.»

Чтобы понять сказанное выше, нужно сначала вспомнить в чем состоит цель сотворения мира. А она, как мы учили, состоит в том, чтобы насладить творения.

Однако, чтобы не возник стыд от получения неположенного наслаждения, было сделано такое исправление, благодаря которому при получении удовольствия, стыд не ощущается. Такое исправление достигается приложением к получению намерения «насладиться ради дающего».

Тогда, поскольку намерение получающего не ради собственной выгоды, а всё, что он получает, он получает, чтобы доставить наслаждение Творцу, ибо желание его насладить — благодаря этому исчезает стыд.

Но как только такое намерение исчезает, немедленно исчезает само наслаждение. На языке Каббалы: свет покидает сосуды (килим) как только они теряют намерение отдавать, если исчезает экран — исчезает свет. Кли теряет отраженный свет (намерение насладить Творца), обратный свет (ор хозер), смысл которого в том, что низший хочет вернуть наслаждение высшему. То есть, так же как Высший Свет входит в низший (объект), чтобы насладить творение, низший, в свою очередь, возвращает теперь наслаждение высшему. Иначе говоря, низший хочет насладить высшего тем, что получает высший свет.

И по той же причине возникли нечистые силы (клипот), свойством которых является желание получить исключительно для себя. И добро и зло, которые мы ощущаем в нашем мире, также вытекают из этой причины, и все дефекты и исправления происходят из того же желания, называемого "желание получить наслаждение".

Однако, если получающий сосуд (кли кабала) остался бы таким же, каким он возник, каким он создан Творцом, т.е. получающим ради себя, это вызвывало бы стыд при получении наслаждения, всдедствие разницы свойств получателя со свойствами дающего — Творца.

Поэтому было сделано исправление, называемое намерением «ради отдачи». И это намерение изменяет смысл желания с желания получить себе на желание получить «ради отдачи». И в этом изменении намерения и есть вся работа человека, которую нму надлежит выполнить.

Таким образом, если у низшего (под низшим всегда понимается творение, человек, а под высшим — Творец) есть сила работать на отдачу, он получает высший свет, и уровень получаемого света определяется величиной силы отдачи.

Чем больше эгоизм человек может преодолеть, применив его с альтруистическим намерением, отдав обратный свет («ор хозер»), тем большей духовной ступени он достигает, т.е. тем в большей степени ощущает все мироздание и самого Творца — т.е. все зависит от уровня отдачи, силы экрана, на который низший оказывается способен.

Желание получить, называемое творением, сосудом («кли»), куда светит высший свет — наслаждение, делится на 4 категории:

1) Весь мир, который идет на поводу у своего стремления получить удовольствие и наслаждение в желание самонасладиться.

2) Те, которые дают удовольствие и наслаждение другим. Тут есть две подкатегории:

а) если они доставляют удовольствие и наслаждение другим и берут за это деньги, то это не считается отдачей другим, а называется обменом, когда каждый меняет то, что у него есть, а другой отдает ему взамен, что есть у него.

Например, если человек — хозяин ресторана или гостиницы и он предоставляет людям место для ночлега или еду и питье, никто не скажет о нем, что он работает на отдачу, потому что за свою работу он получает деньги и к тому же оценивает, сколько денег он возьмет за то, что дает им.

Или возьмем, к примеру, официанты, которые обслуживают гостей: даже если они не берут с гостей никакой мзды, в любом случае никто не скажет, что официанты работают на отдачу, потому что хозяин гостиницы платит им за то, что они обслуживают гостей.

б) когда человек работает на отдачу, т.е. дает людям еду и питье и предоставляет ночлег, но не требует за это никакого денежного вознаграждения, он один знает, что, делая одолжения другим, он приобретает себе доброе имя и добивается того, чтобы весь город знал, что он достоин почета за то, что тратит свои силы и средства на нужды общества.

Такой человек удостаивается имени доброго благотворителя, радушного хозяина, и т.п., и, несмотря на то, что он занимается этим ради почета, никто не может сказать, что все, что он делает, он делает для себя, т.е. из-за того, что он жаждет почета.