И тогда все страдания человека приводят его к тому, что ощущает не их, а страдания Творца, и только их желает погасить, дабы порадовать Творца — и только тут возникает в нем истинное страдание и правильное отношение к слиянию с Творцом, и аккомулируются все страдания Творца в человеке, и человек собирает все желания в одну точку в своем сердце, в истинной постоянной мере.

И потому сказал рабби Шимон, автор книги «Зоар»: Я к своему любимому и к Нему все мои желания". А когда соберутся все желания в одно истинное — когда оно будет неизменным и только в нужное место. Тогда и произойдет «Великое трубление в рог» — водворение души в ее место.

Вследствие этого достигает человек совершенного познания духовного величия в вечном совокуплении, называемом «Знание». И тогда он видит, что все страдания и трудности, испытываемые им столь продолжительное время, ощущались им именно для «Знания», что означает «в нужное время», потому что известно Творцу, что именно время совершит в человеке то, что не совершит он сам, и восстанет совершенным праведником.

«В нужное место» — означает водворение души на ее же место. Но до нисхождения в этот мир, была душа в том месте в своем ничтожном, «малом» (катнут) состоянии. И Творец не создает в творении ничего нового, как сказано, что «откушаете вы все прежнее», нет ничего нового в конце творения, ничего отличающего его от начала — кроме того, что человек говорит: «Желаю я!» — я сам желаю и именно того, что изначально создал Творец.

«В ту же женщину» — как сказано «ложь красота и пыль притягательность, только боящая Творца восхваляема» — насколько во время духовного восхождения еще кажется человеку красота совершенством, за которым он должен стремиться, так в конце своего исправления, когда всеми своими чувствами он постигает Творца, обнаруживает, что «видел обратный мир», что только боязнь Творца и страдания любви, тоска и страсть — это самое главное и это совершенство, к чему надо стремиться.

А потому обнаруживает, что в процессе своего стремления к Творцу обманывал сам себя, а потому становиться «праведник, которому хорошо», достигая полного слияния в совершенном совокуплении с Творцом в «большом трублении» и становиться абсолютным праведником.

Уверенность человека в себе определяется его психологической готовностью страдать ради достижения желаемого. Потому что все достижимо, но чем особеннее желаемое, тем большее усилие необходими приложить для его достижения. А потому духовное приобретение выше нашего мира, т.е. больше всего что есть в этом мире, то для его достижения небходимо приложить усилия сверх всех усилий нашего мира.

Сильный человек — тот, кто может создать все необходимые усилия и ощущает в себе терпение настолько, что ничего его не останавливает, вплоть до достижения цели. И такой называется «герой», а слабый чувствует, что нет в нем терпения и поддается страданию.

Все приобретения духовных качеств сводятся к трем: знание, стойкость (геройство), богатство. И постигаются полностью только с полным постижением всех духовных ступеней.

Мера терпения страдать ради приобретения духовного является самой большой из всех мер терпения, необходимых для всех приобретений нашего мира. И эта мера терпения и есть сила жизни человека в человеке. Поэтому до 40 лет в человеке находится эта сила в своей полной мере, а начиная с 40 лет начинает эта сила уверенности в себе уменьшаться, пока не исчезает вовсе в момент смерти.

Знание — самое большое приобретение и наивысшая ступень постижения. А потому для достижения знания требуется наибольшее усилие и страдание. А для обладания духовным пониманием (бина) требуется уже получение особой помощи свыше. Наивысшим достижением человека является постижение Творца.

Но любое постижение духовного основано на совместном относительном влиянии духовного на человека: человек постигает не сам духовный объект, а меру его воздействия на себя, в соответствие с мерой совпадения своих себя и духовного объекта.

Это совершенно подобно как человек в нашем мире постигает окружающее только в той мере, в которой его органы чувств могут воспринять окружающее. И конечно остается непознанным еще многое извне, что не ощущается органами чувств.

И более того, человек воспринимает не окружающее, а то, каким образом оно воздействует на него. Поэтому «окружающее» — не более чем совместное производное от нечто внешнего и чувств человека.

Также и в постижении духовных миров — духовное постижение есть совместное производное от стречи нечто внешнего, духовного света и духовным ощущением человека, его духовным желанием, экраном.

И это раскрывается пророкам и каббалистам. И это постижение совершенно достаточное, как в нашем мире совершенно достаточно нам наполнить наши органы ощущений и не более.

В духовном высшем света Творца нет никаких изменений, а все изменения якобы в нем ощущаемые каббалистом, ощущаются только вследствие изменения свойситв самого каббалиста. А потому как ощущается только воздействие света на духовное ощущение человека, то говорится, что самого Творца, т.е. высший свет вне нас, постичь невозможно, а постигаются только его воздействия на творения.

Начинает звучать флейта, мелодия «Леха доди». Голос диктора: Цфат. Древний еврейский город. Все долгие века он свято охранялся людьми и Творцом и поэтому всегда оставался еврейским. Город этот в течение многих веков был крепостью. Он защищал еврейское знание о мире от любых внешних влияний. Цфат — столица каббалистической Галилеи.

Сохранились сведения о том, что когда-то, во времена Первого храма, в округе Цфата на каждом квадратном метре земли жили люди, это было время расцвета этой земли, время расцвета каббалы, а значит и время больших постижений. Это было время, когда изучение святых книг не заменяло связи человека с Творцом.

Книги являлись средством постижения Творца, а не источником пустых знаний. Люди жили и знали, что среди них — Бог, и если есть причина для страха, то страх этот должен быть только один — Страх того, чтобы связь с Творцом не нарушилась, и не оставил бы Он свой народ… музыка…

Эта Великая каббалистическая эпоха Цфата «разродилась» книгой Зоар, написанной Шимоном бар Йохаем в 4 веке нашей эры. Многолетние беседы с Творцом стали основой этой книги. Понять её — это значит видеть и знать всё, что происходит и будет происходитьв мире.

Понять её — это значит оправдать все, что есть вокруг, даже то, что кажется нам несправедливым…Знать о том, о чем говорит книга Зоар — это значит — управлять миром…А для этого нужно чистое, исправленное сердце, сердце избавившееся от корысти и эгоизма. музыка…

…После Книги Зоар следующий каббалистический «взрыв»в Цфате пришелся на вторую треть 16 века. В 1570 году там появился рав Ицхак бен Шломо Лурия Ашкенази, или как его называют — Ари — адонейну рабейну Ицхак. Человек — легенда. Почти все, что мы знаем о нем — это сказание.

Почему-то так случается в истории, что часто мы располагаем самыми подробными данными о жизни совершенно незначительных людей, и ничего или почти ничего не знаем о жизни людей великих. Так и про Ари ходит множество легенд — а его могила в Цфате — место паломничества и источник чудес…Люди приходят сюда с любыми просьбами и они выполняются, если исходят из сердца. музыка…

Итак — Цфат, 16 век. 1570 год по европейскому календарю. Весна. Север Галилеи в цвету. Склоны холмов — смесь зелени и желтизны, природа поспешно использует те несколько месяцев, которые есть в ее распоряжении между зимними проливными дождями и нестерпимым летним солнцем. И эта суматошная активность природы заставляет двигаться и людей. Заставляет их задуматься о собственной жизни: кто я такой, откуда появился на этом свете, куда я иду по этой жизни и какой во всём этом смысл? Да и вообще, время вокруг какое-то осязаемое, его можно потрогать руками — настолько оно уплотнилось здесь в Цфате.