Необходимо понять, что значит: «…и вознесся вопль от работы их к Творцу…». Неужели они не испытывали в Египте бoльших страданий чем работа? Смысл здесь в том, что все их вопли, т.е. все их страдания, происходили только от работы. И сказано также: «…и услышал Творец их стенания…» — т.е. молитва их была услышана благодаря стенаниям, причиной которых была только работа.

Объясним это каббалистическим методом. Известно, что не станет человек работать на отдачу, если нет у него на это причин, как сказано в Зоаре (Предисловие к книге Зоар, комментарий «Сулам» стр. 185, пп. 190, 191): "Есть две причины, которые побуждают исполнять Тору и Заповеди:

1. желание получить удовольствия этого мира. Человек боится, что если не будет исполнять Тору и Заповеди, накажет его Творец.

2. желание получить удовольствия будущего мира. И поскольку боится человек, что ему их могут не дать, эта, вторая, причина вынуждает его исполнять Тору и Заповеди. И коль скоро причина, вынуждающая человека исполнять Тору и Заповеди, происходит из эгоизма, тело его не слишком сопротивляется, ведь в той мере, в которой он верит в награду и наказание‚ — в этой мере он в состоянии работать, и каждый день он чувствует, как растут его накопления. И действительно, каждый день, проведенный в исполнении заповедей и занятии Торой, присоединяется к предыдущему, и человек ощущает будто он приумножает свое имущество в Торе и Заповедях.

И дело в том, что поскольку главное намерение человека — награда, а не помышляет он о намерении, чтобы намерение его было «для отдачи», а верит в награду или наказание, что воздастся ему награда по делам его.

Поэтому все намерение его направлено на дела, чтобы были они правильными во всех тонкостях и деталях. А если не будут они правильными, наверняка Творец не захотят принять его работу и воздать награду за нее. Поэтому видя свои дела как правильные, ему не о чем более беспокоиться.

И поэтому, все, что волнует его — это количество, т.е. он должен стараться сделать как можно больше «праведных» дел. И если он знаток Торы, то он знает, что ему надо все больше углубляться в то, что он учит, а Заповеди надо соблюдать более тщательно, чтобы все было по Галахе.

Таким образом мы приходим к выводу, что люди, которые соблюдают Тору и Заповеди как «подчинение Высшему Руководству», чтобы заработать награду в Этом Мире и в Будущем Мире, не нуждаются они в Творце, чтобы дал им силы соблюдать Тору и Заповеди. Ибо, в мере их веры в награду и наказание, тело позволяет им соблюдать все Заповеди — каждому в соответствии с его уровнем.

В то же время те люди, которые хотят работать на отдачу (альтруистически), без какого-то ни было вознаграждения, хотят выполнять Тору и Заповеди ввиду величия Творца, и почтут за большую честь, если им дадут служить Царю — как сказано в Зоаре: «трепет пред Ним — вот главное… что человек возбоится Господина своего, ибо Он — Господин, Правитель, Главное и Первопричина…»

И есть три вида трепета (страха) перед Творцом:

1. Страх наказаний в Этом Мире.

2. Дополнительно к этому, страх наказаний в аду.

И оба они не есть настоящий трепет, потому что страх этот вызван не тем, что так заповедал Творец, а собственным эгоизмом. И мы видим, что корень тут в эгоизме, а трепет — производное, следствие и проистекает от эгоизма.

А главный вид трепета — когда боится Творца, потому что Он велик и управляет всем. Таким образом, величие Творца — причина, обязывающая человека исполнять Тору и Заповеди. И это определяется, что тогда все желание его — отдать Творцу, «доставить удовольствие своему Создателю, а не собственному эгоизму».

И тут начинается изгнание (галут), т.е. человеку не дают направить свое намерение так, чтобы работа его была не ради награды, потому что это противно его природе. И хоть человек может заставить себя работать вопреки согласию тела, — так же как аскет занимающийся самоограничениями, хоть это и против природы, но это относится к деяниям, т.е. в поступках, противных желаниям тела, человек способен идти выше разума, что называется «против желания тела».

Однако он не может пойти против своих чувств и разума, т.е. сказать, что он чувствует иначе, чем он чувствует. К примеру, если человек чувствует, что ему холодно или ему жарко, он не может заявить, что его ощущения не соответствуют истине и заставить себя чувствовать иначе, чем он сейчас чувствует.

Таким образом, когда человек хочет исполнять Тору и Заповеди, потому что он хочет работать на отдачу Творцу, природа его тела такова, что не позволит ему совершить ни одного движения, если не увидит от этого какой-нибудь отдачи. И, следовательно, нет у него ни малейшей возможности работать ради Творца, а не ради собственной выгоды.

И тут начинается изгнание, т.е. страдания от того, что сколько он ни работает‚ он не видит ни малейшего духовного продвижения. Например, если человеку двадцать лет, с одной стороны, можно сказать, что он скопил состояние от двадцатилетних занятий Торой и Заповедями. Но с другой стороны, он может сказать, что уже двадцать лет исполняет Тору и Заповеди и еще не достиг способности работать на отдачу, а, напротив, все его мысли и деяния основаны на эгоизме.

Таким образом, все страдания и вся боль, которые испытывает человек, происходят оттого, что он не в состоянии работать ради Творца, хочет работать на отдачу, но тело, которое порабощено нечистыми силами (клипот), не дает ему настроить себя на это намерение. И тогда он взывает к Творцу, чтобы помог ему, ибо видит он, что находится в изгнании среди нечистых сил, что они властвуют над ним, и не видит он как выйти из-под их власти.

И тогда молитва его называется истинной, потому что не в силах человек выйти из этого изгнания без посторонней помощи. Но, как известно, нет света без сосуда (кли), т.е. наполнения без ощущения недостатка, который и является тем сосудом, в который получают наполнение.

Поэтому, до того как вошел человек в изгнание, т.е. пока не увидел, что сам он не может выйти из изгнания, нельзя сказать, что его вызволят. Потому что хоть и взывает вызволить его из состояния, в котором находится, но это еще не настоящая молитва, ибо как он может знать, что не может выбраться самостоятельно?

И только тогда, когда он почувствует изгнание, он взмолится из глубины сердца. Потому что для того, чтобы поднялась его молитва из глубины сердца, должны быть соблюдены два условия:

1. Работа его должна быть против природы — т.е. желает, чтобы все его поступки были на отдачу, желает вырваться из своего эгоизма — тогда можно сказать, ощущает свое несовершенство.

2. Он пытается самостоятельно вырваться из своего эгоизма, прилагает к этому усилия, но не может сдвинуться из своего состояния. Вот тут-то у него и появляется потребность в Творце, чтобы Он помог ему. И тогда молитва его — истинна, ибо видит он, что сам не может ничего поделать. И теперь, когда он взывает о помощи к Творцу, он знает, что это происходит от работы, как сказано: «и застонали сыны Исраэля от работы…». Т.е. от того, что тяжело работали, т.к. хотели достичь уровня, когда они смогут отдавать Творцу, но увидели, что не в состоянии выйти из своей природы, тогда лишь взмолились из глубины сердца.

Таким образом становится понятным сказанное: "…и вознесся вопль от работы их к Творцу…" — что самые большие страдания, все их стенания, были только от работы, а не от каких-либо других причин. И возопили, что не в силах сами выйти из собственного эгоизма и работать ради Творца, и это было их изгнание, причинявшее страдания, во власти которых они себя ощущали.

Из этого видно, что в египетском изгнании они заработали сосуды (килим), т.е. желание, чтобы Творец помог им выйти из изгнания. Только когда человек видит, что нет у него никакой возможности спастись, а лишь Творец может помочь ему — это и называется истинной молитвой.

В Зоар «Берешит» написано: «Соберутся воды под небосводом в одно место и раскроется суша». «Соберутся воды» — т.е. Тора, называемая водами. «Одно место» — значит Исраэль, получающий Тору, в противоположность народам мира, не пожелавшим получить Тору. И потому осталась земля разрушенной и иссушенной. А Тора — она исцелит мир, и благодаря ей он восстановится. А народы мира, не принявшие её, останутся разрушенными и опустошёнными".