Следует добавить к этому, что тут комментатор еще раз объясняет название шашти тантра (учение шестидесяти), но на этот раз складывал 17 тушти и сиддхи с 33 (авидья 5+ашакти 28) и с 10, а не 8 му-

ликартхами и таким образом получал шестьдесят предметов. Китайское название предполагает Шаптати – шастра (трактат семидесяти), что, вероятно, относится к первоначальному числу стихов в карике.

XIX. Но тут Таттва-самаса еще не оканчивается; она объясняет ануграха-саргу (создание благоволения) как производство видимых объектов пятью танматрами (невещественными сущностями) для пуруши. Брама, увидав эти (органы чувств?) создавшимися, произведенными, но еще не имеющими сферы, в которой могли бы проявиться их измеряющая или воспринимающая сила, создал для них так называемое «создание благоволения», форму которому дала сущность (танматры)[164].

XX. За этим следует бхута-сарга с четырнадцатью подразделениями. Божественное создание состоит из восьми подразделений, состоящих из добрых и злых духов и богов, из пишачей, ракшасов, якшов, гандхарвов, Индры, Праджапати и Брахмы. Одушевленное создание состоит из домашних животных, птиц, диких животных, пресмыкающихся и из неподвижных существ или растений. Человеческое создание состоит только из одного человека, от брахманов до чандала. Домашние животные – разные, от коровы до мыши; птицы от гаруды до мух; дикие животные от львов до шакалов; пресмыкающиеся от шеши (змей) до червей; неподвижные существа от райского дерева (париджата) до травы. Такое тройное создание, состоящее из богов, человека и животных; причем животные, то есть живые существа, составляют пять классов.

XXI. На вопрос, что такое тройные узы рабства (бандха), дается такой ответ: они состоят из восьми пракрити, из шестнадцати викар и из дакшипы (дары жрецам). О восьми пракрита мы говорили выше; до тех пор пока человек считает их высшими, он поглощен пракрити и связан ею. Узы шестнадцати викар сковывают как аскетов, так и мирян, если они подчинены чувствам, которые суть викары, если они преданы объектам чувств, если они не подчиняют себе своих органов чувств, если они невежественны и обмануты страстями.

Узы рабства жредам оковывают тех людей, хотя бы изучающих, нищих или пустынников, умы которых находятся во власти страстей и ошибок и которые вследствие своего непонимания приносят жрецам дары. Тут приводится такой стих: «Узы называются узами пракрити, узами викиры, и третьи узы через жреческие дары». Эти последние, по моему мнению, очень важны, и странно то, что на это никогда не указывали как на доказательство нецерковного и не ортодоксального характера философии санкхьи[165]. Что сталось бы с брахманами без дакшин (даров), когда само название брахмана есть дакшиния – человек, которого кормят другие? В Айта-рея-брахмане мы читаем о яти, осуждавшем жертвоприношения, но там говорится, что этого яти бросали на съедение шакалам. Что такое кормление жрецов рассматривалось как одна из трех уз – это, во всяком случае, доказывает, что последователи Капилы были выше суеверий и что они считали жертвы и жречество, скорее, препятствием, чем пособием для истинной духовной свободы (мокши).

XXII. Эта мокша (свобода), высшая цель философии Капилы, опять-таки была трех родов, смотря по тому, происходила ли она от увеличения знания, от успокоения чувственных страстей или, наконец, от уничтожения всего. От увеличения знаний и от успокоения чувственных страстей происходит разрушение всего того, что обыкновенно считают заслугой и грехами; а от разрушения заслуги и греха происходит конечное блаженство, состоящее в полной отрешенности от мира и в сосредоточении духа (пуруши) в себе самом.

XXIII. Следующие за этим три праманы не требуют подробных разъяснений, так как выше уже много было сказано о них. Но каждая из философских систем смотрит на них по-своему, и характер каждой системы более или менее отражается ее положениями о действительной природе знания. Важнее всего то обстоятельство, что каждая из индийских систем философии признавала значение этого вопроса как составляющего введение во всякую философию. Это опять выгодно отличает индийскую философию от философий других стран. Все философские системы Индии признают пратьякшу (чувственное восприятие) первой из праман (источников знания). Но веданта смотрит на веды как на единственный источник истинного знания и только им дает название пратьякши. Обыкновенные три или шесть праман мимансы применимы к миру незнания (авидьи), а не к истинному миру Брахмана. См. сутры веданты (II, 1, 14). Названия иногда изменяются, но значение остается то же. Чувственное восприятие, когда оно означает то, что воспринимается, иногда называется дришта (видимое); вместо веды мы встречаем шабду (слово) и аптавачану – в санкхьи – (справедливое утверждение). Анумана (вывод) объясняется обычными примерами как вывод о дожде из появления туч, вывод о воде из появления в этой местности комаров, вывод об огне из появления дыма. То, чего нельзя доказать ни чувствами, ни выводом, может быть принято как аптавачана; например, существование Индры (царя богов), северного Куру, Меру (золотой горы), апсар (нимф сварги) и т. д. Апта – усидчивый, старательно занимающийся своим делом человек, свободный от ненависти и страсти, обладающий всеми добродетелями, на которого поэтому можно положиться. Эти три праманы (меры) названы так потому, что если в обыкновенной жизни зерновой хлеб измеряется такими мерами, как прастха, а сандал и пр. взвешиваются на весах, то таттвы (принципы), бхавы (их видоизменения) и бхуты (сущность элементов) измеряются или доказываются при посредстве праман.

XXIV. Последний параграф Таттвы-самасы указывает опять на первый. Вначале мы видели, как появляется брахман, который, побежденный тройным страданием, прибегает к риши Капиле. На вопрос, что такое это тройное страдание, дается ответ, что это есть адхьятмика, адхибхаутика и адхидайвика. Адхьятмика – страдание, происходящее от тела, производимое ветром, желчью, флегмой и т. д., и от мозга (манас), то есть обусловливаемое желанием, гневом, жадностью, безумием, завистью, разлукой с любимым, соединением с нелюбимым и т.д. Адхибхаутика – страдание, происходящее от других живых существ; например, от воров, скота, диких зверей и т. п. Адхидайвика – страдание, причиняемое божественными агентами; например, страдание, происходящее от холода, жары, дождя, грома и пр., которые все управляются ведическими божествами (девами). Когда брахман удручен таким тройным страданием, в нем появляется желание узнать причину, как у жаждущего человека появляется желание воды. Свобода от страдания, или конечное блаженство, может быть достигнуто изучением Таттва-самасы. Тот, кто знает философию, содержащуюся в ней, снова не рождается. Таково учение великого мудреца Капицы, и так заканчивается комментарий на сутры Таттва-самасы.