Вторая битва при Маг-Туиред разыгралась на равнине на севере графства Слиго, в месте, где и по сей день можно видеть множество стоячих камней. Первая битва, разумеется, была та, где Племена богини Дану сражались с Фир Болг, и в этом случае Маг-Туиред находилась значительно южнее, в графстве Майо. Бой с фоморами был, по сути дела, магическим. Мастера Племен богини — кузнец Гоибниу, Кредне, искусный в металлах, и плотник Лухта с волшебной быстротой чинили для воинов сломанное оружие: тремя ударами молота Гоибниу выделывал копье или меч, Лухта-плотник вырубал древки тремя приемами и третьим насаживал наконечник, а Кредне-медник готовил заклепки, которые сами вставлялись в наконечники. Раненых исцеляла волшебная шкура кабана. Над равниной стоял грохот боя: «Ужасен был шум громовой, исходивший от битвы, крики бойцов, стук щитов, звон и удары кинжалов, мечей с костяной рукоятью, треск и скрип колчанов, свист несущихся копий и грохот оружия».[69]

Под губительным взглядом Балора пали Нуаду Серебряная Рука и многие другие воины Племен богини. Но Луг в тот момент, когда веко вождя фоморов закрылось от усталости, схватился с Балором; когда же оно начало подниматься, швырнул ему в глаз камень, и Балор погиб, как и было предсказано, от руки своего сына. Фоморы потерпели полное поражение, и нет никаких сведений о том, чтобы они впоследствии имели хоть какую-то власть в Ирландии или тревожили ее. Луг Самильданах сменил на троне Нуаду, и миф о победе солнечного героя над силами тьмы и зла обрел свое завершение.

Следует, пожалуй, упомянуть о небольшом происшествии, на примере которого видно, какую силу имела музыка у Племен богини Дану. Дело в том, что бегущие фоморы увели с собой захваченного в плен арфиста Дагду. Луг, Дагда и Огма последовали за ними, неузнанными подошли к пиршественной зале фоморов и увидели, что арфа висит там на стене. Дагда позвал ее, и она немедленно прилетела к нему в руки, по дороге убив девятерых. Заклинание, которым Дагда призвал арфу, весьма своеобразно и очень любопытно:

Упоминание о весне и зиме заставляет вспомнить об индийской традиции приписывать разным сезонам (и даже разным временам суток) разную музыку, а также напоминает о некоем египетском предании, на которое ссылается Барни в своей «Истории музыки»: в этой легенде три струны лиры соответствовали весне, лету и зиме.[71]

Итак, когда Дагда завладел арфой, он сыграл на ней три благородные песни, какие знают арфисты, — грустную песнь, и все кругом зарыдали; песнь смеха, и все принялись веселиться; дремотную песнь, и кругом все заснули. И тогда герои Племен богини спокойно ушли. Заметим, что во всех ирландских легендах музыка, воздействие которой больше всего напоминает волшебные чары, — это прерогатива Племен богини Дану и их потомков. Так, в «Разговоре стариков», сборнике сказаний, составленном в XIII–XIV вв., святой Патрик знакомится с менестрелем Каскорахом, «красивым, кудрявым, темнобровым юношей», который играет столь сладкую мелодию, что святой и его спутники засыпают. Этот Каскорах был сыном менестреля из Племен богини Дану. Писец святого Патрика, Броган, замечает: «Ты доказал нам свое искусство». — «Воистину так, — сказал Патрик, — если бы не мерзкая примесь волшебных чар; если бы не это, песнь твоя была бы подобна гармонии сфер». Некоторые из прекраснейших народных мелодий Ирландии (например, коулин) якобы были подслушаны смертными арфистами на празднествах Волшебного народа.

В завершение рассказа о приходе Племен богини Дану следует, пожалуй, дать краткие характеристики тем главным персонажам из этого народа богов, которые еще встретятся нам в дальнейшем. Лучший очерк такого рода из мне известных содержится в книге мистера Стэндиша О`Трэди «Критическая история Ирландии». В этой книге замечательным образом сочетаются истинная научность — а она была написана в 1881 г., когда критическое изучение кельтской мифологии только начиналось, — но и творческий подход, достойный истинного барда. Силой своего воображения О`Трэди наполняет мертвые формы прошлого, и едва ли сегодня необходимо принципиально корректировать воссозданные им портреты главных героев данного цикла, которыми я в последующем изложении воспользуюсь.

Дагда был отцом и вождем Племен богини Дану. Ему и его поступкам присущ определенный элемент гигантизма. Во Второй битве при Маг-Туиред он одним ударом поражает целую кучу врагов, а его палица, когда он волочит ее по земле, оставляет след наподобие рва, разделяющей два королевства. В некоторых историях о нем присутствует элемент гротеска. Когда он навещал лагерь фоморов, те угостили его кашей, вылив ее в огромную яму, и он принялся есть ее ковшом, в котором без труда улеглись бы мужчина и женщина. Доев кашу, он выскреб тем же ковшом яму и отправил себе в глотку изрядное количество земли и камней. Мы уже видели, что Дагда, как и прочие представители Племен богини Дану, хорошей музыкант и владеет чарами; его арфа прилетает к нему по воздуху по первому зову. «Стремление одушевлять предметы неодушевленные, — пишет О`Трэди, — присуще уже Гомеру, но особенно заметно в ирландских легендах. Живое, яростное копье Луга; волшебный корабль Мананнана; поющий меч Конайре Мора; говорящий меч Кухулина; Камень Судьбы, кричащий от радости под ногой истинного короля; океанские волны, ревущие от гнева и скорби, когда король оказывается в опасности; воды реки, отступившие перед сражавшимися Кухулином и Фер Диадом, — это лишь немногие примеры такого рода». Позднейшая легенда рассказывает, как однажды, когда умер великий ученый, все книги Ирландии упали с полок на пол.

Энгус Ок (Энгус Юный), сын Дагды и Боанн (река Войн), был ирландским богом любви. Резиденция его располагалась предположительно в Нью-Грэйндж, на реке Войн. Над его головой всегда парили четыре прекрасные птицы, как говорили, его поцелуи, принявшие столь очаровательную форму, и, когда птицы пели, в сердцах юношей и дев зарождалась любовь. Однажды Энгус влюбился в девушку, которую увидел во сне. Он поведал причину своей тоски матери, Боанн, и та обыскала всю Ирландию, но не смогла найти эту девушку. Тогда на помощь призвали Дагду, но и тот не сумел ничего сделать, однако обратился к Бодбу Красному, королю Племен богини в Мунстере, — с ним мы встречаемся в сказании о детях Лира; он был искушен во всех таинствах и искусен в магии. Бодб отправился на поиски и через год объявил, что девушка из сна живет возле озера Лох-БелДрагон — Пасть Дракона.

Энгус с Бодбом пустились в путь и через три дня добрались до озера. Там по берегу прогуливались сто пятьдесят дев, связанные попарно золотыми цепочками, и одна была выше остальных на целую голову. «Вот она! — воскликнул Энгус. — Скажи, как ее имя». Бодб ответил, что ее имя — Каэр, она дочь Этала Анбуала, владыки Племен богини в Коннахте. Энгус пожалел, что у него не хватит сил унести девушку от ее спутниц, и Бодб посоветовал ему обратиться за помощью к Айлилю и Медб, смертным королю и королеве Коннахта. Дагда и Энгус отправляются во дворец Айлиля, который неделю пирует с ними, а затем спрашивает, зачем, собственно, они пришли. Узнав, в чем дело, Айлиль отвечает: «У нас нет власти над Эталом Анбуалом». Они просят у Этала руки его дочери для Энгуса, но Этал отказывает. Тогда Айлиль и Дагда, объединившись, нападают на Этала, и он оказывается в плену. На повторную просьбу он отвечает, что ничего не может сделать, «ибо Каэр могущественней, чем я». Он объясняет, что его дочь один год живет в облике девы, а другой — в облике лебедя, «и первого ноября вы увидите ее среди ста пятидесяти лебедей у озера Пасть Дракона».