Это [постижение] Спасителя двояко: первое сам Спаситель, и второе — внемысленное Состояние. Об этом есть стих: «Сию тарака-йогу следует знать как двоякую, состоящую из предшествующей и последующей формы, причем предшествующую следует знать как Спасителя, и внемысленную [Реальность] как то, что идет потом». (8)
В учениках (тара) внутри глаз есть слепок солнца и луны. Через учеников (тарака) [приходит] восприятие солнечного и лунного дисков как бы в макрокосме, и есть [соответствующая] пара солнечного и лунного дисков в пространстве в середине головы как микрокосма. Согласно этому подобные [внутренние солнечные и лунные светила должны быть] восприняты через учеников. Здесь [йогин] должен также созерцать, укротив ум, рассматривая двоих идентичными, [ибо если бы] не было связи (йога) между этими [двумя уровнями реальности], не было бы места и для чувственной деятельности. Значит, наблюдать за Спасителем следует лишь посредством проникновения в себя. (9)
Комментарий: отрывок вводит краеугольное представление эзотерической философии, а именно, понимание того, что макрокосм и микрокосм суть зеркальные отражения друг друга. Здесь от йогина требуют выявлять свою тождественность напрямую через самонаблюдение, или прозревание (антар-дришти). Используется также игра слов тара («ученик») и тарака («спаситель»).
Сей Спаситель двояк: Спаситель с образом и Спаситель без образа. Тот, что «заканчивается» чувствами— «с образом». Тот, что выходит за пределы ощущений — «без образа». В любом случае, определяя внутренний смысл вещи, желательно применять управляемый ум. [Равно,] посредством тарака[-йоги], через видение того, что покоится вне [чувств], с усмиренным умом и через прозревание(антар-икшана) [йогин открывает] Сущее-Сознание-Блаженство, Абсолют в его исконной форме(сва-рупа). Засим впервые проявляется Абсолют, образованный белым сиянием. Абсолют познается глазами с помощью ума при прозревании вовнутрь. Тем самым [познается] также и «внеобразный» Спаситель. Посредством усмиренного ума, посредством глаз становятся известныдахара и другие [световые явления]. Вследствие зависимости процесса восприятия и изнутри и снаружи от ума и зрения такое восприятие может состояться лишь посредством союза зрения, ума и Я. Посему внутреннее видение при усмиренном уме есть [средство] проявления Спасителя. (10)
Комментарий:в обычном понимании приведенное выше слово дахараотносится к мыши или выхухолю. Оно происходит от глагольного корня дабх,означающего «вредить» или «обманывать». Однако в своем эзотерическом смысле его следует производить от корня дах,что значит «гореть». Вероятно, оно относится к крохотной области на сердце, которая с давних пор рассматривалась местоположением сияющего трансцендентного Я. Эта же дахараупоминается еще в Кшурика-упанишаде(стих 10), первоисточник 19.
Взгляд [следует сосредоточить] в полости, что между бровей, посредством чего пребывающее вверху сияние становится явленным — это и есть тарака-йога. Хорошо «сочетав» при тщательном усилии и усмиренном уме Спасителя с умом,[йогин] должен чуть-чуть приподнять брови. Это первый [вид] тарака-йоги. Второй, однако, лишен формы и именуется внемысленным. В области над основанием нёба имеется великий луч света. Его должны созерцатьйогины. Оттуда исходит способность к «малости»(аниман), и прочее. (11)
Комментарий:способность уменьшаться (аниман),или становиться крохотным как атом (ану), составляет одну из восьми классических сверхъестественных способностей (сиддхи),приписываемых подвижникам.
Когда есть видение Внешнего Знамения и Внутреннего Знамения, [глаза] лишены [способности] закрываться и открывать-
ся — это есть истинная шамбхави-мудра. Будучи временным пристанищем для знающих, что «покорили» эту печать (мудра), земля очищается. Через видение этих подвижников все сферы (лока) очищаются. Те, кому дарована [возможность] почтить столь великих йогинов, тоже спасаются от [круговорота обусловленного существования]. (12)
Комментарий:описание шамбхави-мудрысмотрите в главе восемнадцатой.
Яркий свет Внутреннего Знамения есть исконная форма (сва-рупа) [недвойственной Реальности]. Через наставление высшего учителя Внутреннее Знамение становится ярким свечением тысяче[-лепесткового лотоса у макушки головы], или светом Сознания (чит), сокрытого в полости буддхи, или Четвертого Сознания, пребывающего в «шестнадцатом пределе» (шодаша-анта) [439]. Восприятие этой высшей Реальности зависит от истинного учителя. (13)
Комментарий: буддхиявляется высшим умом, местопребыванием мудрости. Шодаша-анта,или «шестнадцатый предел», это психический центр или область, расположенная на пятнадцать пальцев выше макушки головы. Этот таинственный психоэнергетический локус также упоминается в некоторых сочинениях кашмирского шиваизма.
[Действительно знающий] учитель прекрасно сведущ в Ведах, поклоняется Вишну, свободен от зависти, чист, знаток йоги, и поглощен йогой, всегда обладая природой йоги. (14)
Тот, кто вооружен преданностью к своему учителю, кому особо ведомо Я, — обладающий такими добродетелями годен быть учителем (гуру). (15)
Слог гу [означает мрак]. Слог ру [означает] разрушителя сего [мрака]. Ввиду [способности] развеивать мрак его именуют гуру. (16)
Единственно учитель есть высший Абсолют. Единственно учитель есть высший путь. Единственно учитель есть высшее знание. Единственно учитель есть высшее прибежище. (17)
Единственно учитель есть высший предел. Единственно учитель есть высшее сокровище. Поскольку он есть учитель сей [недвойственной Реальности], он выше всякого иного учителя. (18)
Тот, кто удосуживается прочитать это [писание] даже один раз, избавляется от круговорота [горестного существования]. В это мгновение отпадают грехи, совершенные во всех рождениях. Свершаются все его желания. [Для такого йогина] обретается конечная цель всего человечества. Тот, кто знает это, [воистину знает] тайное учение. (19)
Мандала-брахмана-упанишада
Мандала(«Круг») — брахмана-упанишадасодержит 92 стиха, разделенных на пять глав. Сами учения приписываются Яджнявалкье, который проповедует восьмеричную йогу с некоторыми непривычными определениями каждого из звеньев. Самоконтроль (яма) — первое звено — содержит следующие четыре практики:
1. Неизменное управление теплом и холодом, а также Питанием и сном.
2. Умиротворенность (шанти).
3. Неподвижность ( нишчалатва)ума.
4. Сдерживание чувств.
Непреложности (нияма) — второе звено — состоит из следующих девяти практик:
1. Преданность учителю ( гуру-бхакти).
2. Приверженность пути истины.
3. Наслаждение Сущим (васту),когда то прорывается в приятных переживаниях.
4. Довольство.
5. Непривязанность (нихсангата).
6 Затворническая жизнь (экантаваса).
Прекращение мыслительной деятельности.
8. Непривязанность к плодам собственных деяний.
9. Бесстрастие (вайрагъя),которое, по всей видимости, означает отказ от всех желаний.
«Обуздание посредством положения тела» (асана-нияма),третья ступень восьмеричного пути, определяется как всякая удобная поза, которую можно сохранять продолжительное время. Регуляция дыхания (пранаяма),опять же разделяется на вдох (пурака),задержку ( кумбхака)и выдох (речака),которые, согласно тексту длятся соответственно шестнадцать, шестьдесят четыре и тридцать две «меры» (матра).Иными словами, дыхательный цикл имеет хорошо знакомый йогический ритм 1:4:2.
Удержание чувств (пратьяхара)толкуется как сдерживание ума от обращения вовне к чувственным объектам, тогда как концентрация — шестое звено — определяется как установление сознания в трансцендентном Сознании (чайтанья).Видоизменяя определение Патанджали Яджнявалкья разъясняет созерцание ( дхьяна) — предпоследнюю ступень восьмеричного пути — как «единичную направленность» (эканата)внимания в сторону трансцендентного Сознания, которое скрыто во всех существах. Наконец, экстаз (самадхи)предстает состоянием забвения (висмрита)при созерцании, когда уходит чувство «я» и остается лишь полное Сущее-Сознание-Блаженство.
