Это [сознание] не освещает самое себя по причине свойства быть объектом восприятия [со стороны Я]. (4.19)

Кроме того, оба, [сознание и объект] не могут быть познаны в одно и то же время. (4.20)

При [допущении, что одно содержание сознания воспринимается] другим содержанием сознания, [возникает дурная] бесконечность понимания(буддхи; понимания и смешение памяти. (4.21)

Когда неизменная Осознанность (чити) принимает форму этого [сознания], делается возможным восприятие человеком собственного понимания. (4.22)

Сознание благодаря «окрашенности» Зрителем и Видимым, [может воспринимать] любой объект. (4.23)

Комментарий:для существования обычного человеческого сознания необходимо наличие трансцендентного Я (Зритель) и природы (Видимого) в ее бесчисленных формах.

Это [сознание], хотя и расцвеченное бесчисленными впечатлениями(васана), [существует] для Другого, поскольку оно выполняет соединяющую функцию. (4.24)

Комментарий:хотя сознание является механизмом природы, оно участвует в масштабной ориентации вектора развития природы, что в итоге должно принести Самопознание, или освобождение.

Для того, кто видит различие [между Я и саттвой] прекращаются все размышления о мнимом собственном существовании (атма-бхава). (4.25).

Тогда сознание растворяется в различении и тяготеет к абсолютному обособлению (кайвалья). (4.26)

В нем, при его свертывании иногда проявляются новые мысли, порожденные побудителями [в глубине сознания]. (4.27)

Избавление от них подобно избавлению от аффектов (клеша), как описано [в предложении 2.10]. (4.28)

У [йогина, который] не привязан и к высшему постижению, вследствие различения всегда [возникает] экстаз, [именуемый] «облаком дхармы» (дхарма-мегха). (4.29)

Комментарий:не ясно, каково здесь точное значение слова дхарма.Некоторые переводчики передают его словом «добродетель», но на таком уровне экстатического познания вряд ли есть смысл говорить о йогине, отличается ли тот добродетельностью или нет. Он вышел за границы нравственных категорий обыденной жизни. Более приемлемо понимание здесь дхармыв буддийском смысле, то есть видеть в ней обозначение первичной Реальности. Иными словами, по достижению различающего видения йогинкак бы облекается Я. Этот экстаз — переходный этап, когда удаляется всякое духовное неведение и тем самым всякие роковые его последствия (наподобие кармы и страдания), за которым непосредственно следует освобождение.

Благодаря ему исчезают аффекты и карма. (4.30) И тогда, при беспредельности знания, освобожденного от всех загрязняющих его препятствий, [немногое] остается из того, что должно быть познано. (4.31)

В результате этого завершается последовательное изменение составляющих(гуна) [природы], осуществивших свою цель. (4.32)

Последовательность [это то, что] связано с мгновением, постигаемым в самом конце изменения. (4.33)

Комментарий:Патанджали утверждает, что существует связь между единицей времени, именуемой «мгновением» (кшана),и конечной единицей процесса изменения, именуемой «последовательностью» ( крама).Атомарное представление о структуре времени предвосхищает современное понимание дискретной природы времени и пространственно-временного континуума.

Абсолютное освобождение есть полное свертывание(пратисарга) составляющих(гуна) более не являющихся объектом для Я(пуруша); оно же — Энергия Осознанности(чити-шакти) пребывающая в самой себе. (4.34)

Комментарий:по достижении Самопознания, или освобождения, фундаментальные составляющее (гуна)тела-ума более не имеют никакой цели и тем самым постепенно возвращаются к трансцендентной основе природы, растворяясь в ней. Это указывает на то, что Патанджали рассматривает Самопознание как совпадающее со смертью конечного тела-ума. Остается лишь вечный Свидетель — Энергия осознанности, или Я (пуруша) [343].

III. ВЫРАБОТКА МУДРОСТИ — КОММЕНТАТОРСКАЯ ЛИТЕРАТУРА

Сутрыне были созданы усилиями одной традиции или школы мысли. Скорее, они явились итогом тех знаний, что были выработаны многими поколениями мыслителей. Но их лаконичность обернулась палкой о двух концах. С одной стороны, сам стиль Сутрпородил много неясностей: с ослаблением самой традиции устной передачи учений исходные идеи и представления постепенно терялись из виду, что давало порой повод для весьма различных толкований. Например, Брахма-сутраБадараяны, ключевое произведение веданты, составленное около 200-х гг. н. э… используется для утверждения своих взглядов как представителями недвойственной (адвайта), так и двойственной (двайта) школ данной традиции. С другой стороны, присущая жанру Сутрнеопределенность вела к плодотворному обновлению старых идей.

Даже самые творческие умы традиционной Индии были вынуждены развивать свои новаторские мысли в рамках собственной традиции — будь то веданта, буддизм, джайнизм или йога. Они должны были учитывать существующее мнение или, по меньшей мере, делать вид, что считаются с ним. В тюбом случае философские Сутрыскорее побуждали к спорам и вели к. инакомыслию, нежели сдерживали творческий порыв. Они приводили к созданию комментариев, которые порождали новые комментарии, подкомментарии и словники для них. Йога-cympаПатанджали также вдохновляла последующие поколения на создание обильной комментаторской литературы, куда входят бхашьи(исходные разъясняющие груды, содержащие много данных по существу рассматриваемого вопроса), вритти(исходные комментарии, дающие подстрочные объяснения), тики(словники, глоссарии к комментариям), упитаки(субглоссарии к словникам). Типичным примером Тикиявляются Таттва-вайшарадиВачаспати Мишры и Йога-варттикаВиджняны Бхикшу — оба труда представляют глоссарии на Йога-бхашьюВьясы, тогда как Патанджала-рахасьяРагхавананды, например, относится к разряду субглоссариев.

Йога-бхашья Вьясы

Самый древний из дошедших до нас комментариев на Йога-сутру — Йога-бхашья(«Толкование на тогу») Вьясы. Она, вероятно, была написана в пятом веке н. э. [344]. Ее — втором считают того же человека, который составил еще четыре ведийских собрания гимнов, эпос Махабхарата,многочисленные Пураны(народные священные энциклопедии) и множество иных трудов. Эта кажущаяся несуразной идея в действительности, однако, имеет под собой некую основу, поскольку само имя Вьяса означает «собиратель» и, вероятно, было прозвищем, а не собственным именем, а поэтому прикладывалось ко многим отдельным лицам на протяжении долгого времени. О настоящем Вьясе или многих Вьясах мы знаем по сути столь же мало, как и о Патанджали.

Согласно преданию, Вьяса был сыном мудреца Парашары и нимфы Сатьявати (именуемой также Кали), которую Парашара соблазнил. В признательность за ее красоту и любовь мудрец не только вернул ей посредством волшебства девственность, но также избавил ее от- рыбного запаха, который она унаследовала от своей матери. Вьяса воспитывался тайно на острове ( двипа); отсюда его прозвание Двайпаяна («островитянин»). Поскольку ребенком он носил имя Кришна, он известен еше как Кришна Двайпаяна.

Позднее красота Сатьявати пленила престарелого царя Шантану, который тот час влюбился в нее. Он попросил руки Сатьявати, и отец дал согласие при условии, что трон унаследуют ее дети, а не ребенок от первого брака царя. Шантану принял условие после того, как его взрослый сын Бхишма, о чьих героических свершениях рассказывается в Махабхарате,отказался от своих наследственных прав. Супруги прожили счастливо почти двадцать лет, и у них родилось двое сыновей. После смерти Шантану их первенец по праву занял престол, но во время военного похода он умирает. Тогда был коронован его брат, имевший двух жен. Но, увы, и его правление было кратким, ибо он вскоре умирает от чахотки. Поскольку он не оставил после себя потомства, обычай требовал, чтобы ближайший родственник произвел на свет ребенка от одной из двух жен. Бхишма был отвергнут, так как дал клятву никогда не иметь детей.