Подобно миру форм, звук исходит от Абсолюта через ряд различных ступеней. Тантризм предлагает четырехступенчатую модель речи ( вач; лат. vox):
1. «Высшая речь» (тра-вач) — звук как чистая потенция, который единосущен с чистым космическим представлением [490] (шришти-пратьяя)Творца, или божественной волей, рождающийся от союза Шивы и Шакти. Это уровень тонкого внутреннего звука (нада).
2. «Осязаемая речь» (пашьянти-вач) — звук как ментальный образ, предшествующий мысли Это уровень семенной точки (бинду),возникающей из тонкого звука.
3. «Срединная речь» ( мадхьяма-вач) — звук как мысль, соответствующий маточникам ( матрика), из которых рождаются слышимые звуки.
4. «Проявленная речь» ( вайкхари-вач) — слышимый звук (дхвани),именуемый также «грубый звук» (стхула-шабда), конечная ступень в процессе роста «плотности».
На протяжении многих поколений на Востоке мантрыиспользовались не только в сфере сакрального, но широко служили в качестве магических заговоров для мирских целей, включая целительство и черную магию. Однако их главное предназначение состоит в интериоризации и сосредоточении сознательности до такой степени, чтобы можно было преодолеть содержимое сознания. Невозможно здесь в полной мере воздать должное столь обширному и непростому для восприятия непосвященными предмету, и я отсылаю читателя к трудам сэра Джона Вудроффа для ознакомления с техническими подробностями, особенно к его Связке писем [491].
Помимо мантр, есть еще два других важных элемента тантрической практики, а именно положения рук (мудра)и начертательные изображения уровней и энергий психокосмоса, которые известны как «приспособления» (янтра).
Символические жесты
Слово мудрапроизводят от корня муд,«веселиться, радоваться», поскольку мудрыприносят радость ( муда) божествам и вызывают растворение (Древе) ума. Но понятие мудраобозначает также «печать» и используется в тантрических контекстах в этом смысле, поскольку положения рук (или телесные позы в хатха-йоге), «запечатывают» тело, тем самым даруя радость. Они служат средствами управления энергией в организме. Они также являются символическими изображениями внутренних состояний. Те, кто хоть немного чувствителен к заключенным в их теле энергиям, могут легко удостовериться, что при сложении рук происходит смена настроения: мы начинаем ощущать себя более собранными мысленно. После приобретения небольшого опыта становятся ясно различимыми связанные с мудрамите или иные внутренние состояния.
Упоминается о существовании 108 положений рук — 108 любимое священное число у индусов. В действительности их значительно больше, хотя согласно Нирвана-тантре(11) наиболее употребительными считаются пятьдесят пять мудр.Происхождение положений рук, используемых в тантрических ритуалах, неясно. Вероятно, они восходят к ведийским временам, когда жертвенные обряды состояли из тщательно выверенного обхождения с ритуальной утварью наподобие жертвенной ложки во время возливания напитка сомы. Японская чайная церемония служит прекрасным примером исключительно продуманных действий, требуемых при таких ритуалах. Другим, позднейшим источником вдохновения, послужил индийский танец, который располагает огромным арсеналом мудр,хотя нельзя исключать и возможность того, что тантрические мудрысами попутно обогащали индийский танец. Натья-шастра(«Руководство по танцу»), созданная около 200 г. н. э., но приписываемая древнему мудрецу Бхарате, упоминает тридцать семь положений рук, и еще тридцать шесть особых способов бросания взгляда, опускания глаз или поднятия бровей.
Наиболее распространенным тантрическим положением рук которое широко используется и как созерцательный жест в йоге является джняна-мудра(«печать мудрости»), иначе чин-мудра(«печать сознания»), изображенная выше.
В тантрических обрядах употребляются и многие другие мудры,часто относящиеся к избранному божеству. Так, согласно мантра-йога-самхите(53), для поклонения Вишну требуется девятнадцать печатей, десять — для Шивы и богини Трипура-Сундари, девять — для Дурги, семь — для Ганеши, пять — для Тары, четыре — для Сарасвати, две — для Рамы и Рарашу-Рамы и лишь одна — для Лакшми. В традиции шри-видья богиню Трипура-Сундари почитают посредством десяти положений рук. которые символически связывают с девятью множествами (именуемыми чакра)вспомогательных треугольников, составляющих знаменитую шри-янтру(или шри-чакра).а десятая представляет сразу саму янтру,и богиню.
Распространенные ритуальные положения рук
1. Анджали-мудра(«печать почтения»): обе прижатые друг к другу ладони поместите напротив сердца, вытянув пальцы вверх. В частности, когда вы располагаете руки на уровне лба, этот молитвенный жест используется для приветствия божества.
2. Авахани-мудра(«печать приглашения»): соедините руки, ладони подняты вверх, образуя углубление в виде жертвенной чаши, а большие пальцы согнуты, тогда как другие полностью вытянуты. Этот жест используется, например, при подношении божеству цветка.
3. Стхапана-кармани-мудра(«печать установления действия»): соедините руки, ладони обращены вниз, а большие пальцы убраны и поджаты. По сути это тот же жест, что и приведенный выше, но в зеркальном отображении.
4. Самнидхапани-мудра(«печать приближения»): соедините сжатые в кулак руки, большие пальцы при этом лежат сверху.
5. Самниродхани-мудра(«печать полного удержания»): тот же самый жест, что и предыдущий, только большие пальцы зажаты в кулаке.
6. Дхену-мудра(«печать коровы»), именуемая та-же амрита-карана-мудра(«творящая нектар бессмертия печать»): поместите кончик указательного пальца правой руки на кончике среднего пальца левой руки, кончик правого среднего пальца, — а кончике левого указательного пальца, кончик правого безымянного пальца на кончике левого мизинца, и кончик правого мизинца на кончике левого безымянного пальца.
7. Матсья-мудра(«печать рыбы»): поместите ладонь левой руки на тыльной стороне правой руки пальцы полностью выпрямлены, а большие пальцы смотрят наружу под прямым углом.
8. Курма-мудра(«печать черепахи»): соедините ладони вместе так, чтобы правый большой палец покоился на левом запястье, правый указательный палец касался кончика левого большого пальца, а кончики правого мизинца и левого указательного пальца соприкасались между собой.
9. Падма-мудра(«печать лотоса»): соединить запястья, пальцы образуют лепестки цветка лотоса. Кончики пальцев не соприкасаются.