Бхогар, подвижник семнадцатого века, алхимик и поэт, принадле жащий к сословию гончаров, по преданию прибыл из Китая вместе со своим учителем Каланги Натхаром. Бхогар написал важный труд по кундалини-йоге в 7000 стихов. Лайн Литтл, американский знаток тамильской культуры, приступил к переводу этого обширною и трудного текста. В двадцатом стихе своей мистической поэмы Бхогар говорит:

Было время, когда я пренебрегал

своим телом;

Но затем я узрел внутри Бога.

Я постиг, что тело есть храм божий,

И тогда стал с огромным тщанием

печься о нем.

Это чувство прекрасно отражает тантрический взгляд на плоть. В девятнадцатом веке к традиции телесного преображения обратился, демонстрируя ее возможности, Свами Рамалинга (1823–1874).

Благодаря своему глубокому духовному познанию, Рамалинга сумел описать путь к свободе с потрясающей непосредственностью, и в своей книге Тамильская литератураКамил В. Звелебил по праву именует его «Великим тамильским поэтом девятнадцатого века». Сочинять свои мистические и религиозные стихи он начал в девять лет. и вдохновенные строки изливались из его уст вплоть до таинственного исчезновения в 1874 г. Говоря т, что он достиг такой степени духовного совершенства, что смог растворить свое физическое тело в свете, не оставив никакого следа.

Похоже, что южная ветвь обширного движения сиддхов тяготела к большей крайности, отрицая обрядность и иные устоявшиеся ценности, нежели его северная часть [510]. В одной из поэм Чиваваккияра мы читаем:

Почему ты, безумец, произносишь мантры, бормоча их, вздыхая, бродя вокруг камня-истукана, будто это бог, украшая его венками из цветов? Разве заговорит недвижный камень — словно внутри там сам Господь? Разве плошке либо деревянному ковшу ведом вкус карри [511]?

Но отказ от форм поклонения, доходящих до идолопоклонства, можно встретить также и среди сиддховсевера Индии, особенно у последователей буддийской традиции естественного поведения сахаджия, как и у баулов Бенгалии, которые до сегодняшнего дня странствуют по стране, распевая песни посвящения. Разумеется, сиддхине отрицают благочестивые чувства как таковые. Напротив, их осуждение обычно касается затверженности поведения, будь то в мирской или религиозной жизни. Даже набожность может обратиться в разъедающую душу «теорию», которая скорее будет затенять, нежели открывать запредельную уму Реальность.

Несмотря на гневное осуждение со стороны сиддхов,мы можем обнаружить определенную склонность к «технократии» среди представителей натхизма, которые ставят магические обряды и приемы хатха-йоги выше преодоления эго, оставляя мало места для развития истинных духовных ценностей и установок. Там, где вместо преодоления себя, своего «я», отдают предпочтение обретению сверхъестественных способностей, легко поддаться раздуванию собственного эго и очерстветь душой. Или же, говоря иначе, когда кундалинивызывает сопутствующую ей череду удивительных внутренних явлений, мы способны забыть, что кундалини,в сущности, является Богиней, и что развертываемое внутри нас представление всего лишь ее игра. Подобно современной научной технологии, индийская психотехника также сопряжена с опасностью. Когда высшая ценность преодоления себя теряется из виду, любой технике грозит опасность оказаться на услужении исключительно своекорыстных интересов.

Некто иной, как Дняндэва, великий подвижник тринадцатого века из земли Махараштра, осуждал тех хатха-йогинов,что «денно и нощно меряют ветер, распростерши руки», но лишены, к сожалению, всякого благочестия. И он предрекает, что их на пути ждут лишь горе и невзгоды. Дняндэва был посвящен в хатха-йогу своим старшим братом Нивриттинатхом, который, по преданию, был учеником Горакши. ДнянешвариДняндэвы, написанное на певучем маратхи сочинение, — один из наиболее ярких и самобытных комментариев на Бхагаватгиту.Это удачная попытка совместить учения хатха-йоги, унаследованные Дняндэвой у своей семьи, с путем сердца, проповеданным Господом Кришной давным-давно. Трудно читать сочинение и не плениться его мудростью и исповедальной красотой.

Матсьендра и Горакша

Индуистская традиция связывает создание хатха-йоги с Горакшанатхом (хинди: Горакханатх)и его учителем Матсьендранатхом (хинди: Маччхендранатх),оба родом из Бенгалии. В своей Тантра-алокеАбхинава Гупта обращается к Матсьендре как к своему гуру,а это означает, что последний жил не раньше середины десятого века н. э. [512]. Матсьендра был главным представителем, если не зачинателем, того, что стало известно как натхизм. Однако самого Шиву считают основателем родословной натхов и величают Адинатхом, или «Первовладыкой». Слово натх означает «господин» или «владыка» и относится к йогическому наставнику, который изведал как освобождение ( мукти), так и сверхъестественные силы. Такие натхи считаются бессмертными существами, которые странствуют в горах Гималаев. Самого Матсьендру почитают как бога-хранителя Катманду в образе Швета Матсьендры («Белый Матсьендра»), чьим запредельным воплощением является бодхисаттваАвалокитешвара. Последователи этих наставников — особенно Горакши — известны также как натхи,и натхизм рассматривается как составная часть современного тантризма.

Матсьендра («Повелитель Рыб», от слов матсья«рыба, и индра«повелитель») известен еще как Мина(натх) с тем же самым значением. Само имя также, возможно, указывает на его занятие: рыбак Согласно преданию, поведанному в Каула-джняна-нирнас(«Установление знания каулов»), которая относится кодиннадцатому веку и является древнейшим сохранившимся источником сведений о каулизме, Матсьендра узнал о писании каулов (именуемом кула-агама.пишется кулагама) от огромной рыбы, которая проглотила его. Некоторые ученые истолковывают имя Матсьендры символически и утверждают, что оно означает некий уровень духовного развития, что вполне возможно и вовсе не противоречит выводу о том, что тот жил морским промыслом. Некоторые традиции полагают, что человек, носящий прозвание Матсьендра,владел техникой задержки дыхания и работы ума посредством печати небесной странницы (кхечари-мудра),одной из наиболее важных телесных печатей хатха-йоги.

Матсьендра известен тибетцам как Джово Джамлин Кармо («Белый Владыка мира»), один из четырех благородных братьев, которые, согласно некоторым утверждениям, жили в седьмом веке. Его особенно связывают с сектой каулов движения сиддхов, внутри которой он создал течение йогини-каула. Эта тантрическая секта производит свое название от собственного исходного принципа — куле. Сама кулапредставляет собой конечную Реальность в ее деятельном или женственном аспекте как Шакти, особенно кундалини-шакти.Буквальное значение слова кула —«скопление» или «множество», но также, что немаловажно, «семья» и «дом». Поэтому сам термин вызывает одновременно представление о различенности и защищенности, что извечно присущи змеиной силе, поскольку кундалиниявляется сразу воплощением и множественной вселенной, и последнего прибежища йогина,которому ведома тайна кула.В этой школе Шиву часто рассматривают как кулу— начало, где преодолено различие. Связанное с этим понятие каулаобозначает состояние просветления или освобождения, достигаемое через союз Шивы и Шакти. Само слово, однако, относится также и к последователю данного эзотерического пути. Некоторые списки приводят имена Матсьендры и Мины как отдельных личностей, что возможно, но маловероятно. Другие источники отождествляют его с Луипой, которого тибетцы, однако, рассматривают отдельно. Известен Луипа — тибетское имя, означающее примерно «поедатель рыбьих кишок», — во всей Северной Индии. Его изображают йогином,любящим полакомиться рыбьей требухой. В Бенгалии луиозначает небольшую рыболовную снасть, выделываемую из тростника. Знатоки производят само имя от слова лохи-пода,означающего уроженца Лохита (ассамское название реки Брахмапутра, вода которой имеет красноватый оттенок). Луипу считают соавтором книги, написанной с буддийским ученым и подвижником Дипанкарой Шриджняной (=Атиша), который родился в 980 г. н. э.