Знатоки Аюрведы советуют пестовать спокойствие, самопознание и благоразумие. Сегодня мы могли бы сказать, что индийские врачеватели внедрили самоактуализацию (в понимании Абрахама Маслоу [147]) в свою теорию и практику. Мы вполне разделяем мнение, что подобная жизнь создала бы здоровую основу для постижения духовной значимости Самопознания (атма-джняна).В своей книге Аюрведа и разумДэвид Фроли (Frawley) осмеливается сказать, что:
Аюрведа — это отрасль йогической
науки о целительстве. Йога — это духовный аспект Аюрведы. Аюрведа -
это лечебный раздел йоги [148].
Аюрведу и йогу объединяет теория различных жизненных токов (вайю)в теле человека, которая упоминается еще во времена Атхарваведы.Медицинские знатоки обычно насчитывают тринадцать каналов (пади),по которым или вдоль которых, как полагают, движутся различные виды жизненной силы (прана),тогда как в трудах хатха-йоги обычно упоминаются четырнадцать основных путей. Часто различают данные каналы и более крупные проводники (именуемые дхамани),несущие в себе жидкость наподобие крови и т. п. Аюрведическая модель такой сети каналов совершенно не совпадает с тантрической схемой, которая больше относится к тонкому телу.
В хатха-йоге считается важным начать практику управления дыханием в нужное время года. Медицинская основа для этого дается Аюрведой, согласно которой телесные соки (доша)подвержены влияниям в соответствии с временами года. Представление о домахтакже содержится в ряде трудов по йоге, таких, как Йога-бхашья(1.30) пятого века, где болезнь определяется как «нарушение равновесия составляющих (дхату),[телесных] секреций (раса)или внутренних органов». В своем словнике девятого века на данный текст Вачаспати Мишра разъясняет, что эти составляющие суть воздух (вата),желчь (питта)и слизь (капха),иными словами, доши.Это медицинская терминология.
На дошичасто ссылаются в литературе по хатха-йоге, которая занимается оптимальным функционированием тела человека. Здоровье рассматривается как правильно достигнутое равновесие между телесными составляющими [149]. Они наличествуют во всем теле, но в разной концентрации в различных местах. То есть ватапреобладает в нервной системе, сердце, толстой кишке, легких, мочевом пузыре и почечной лоханке; питтадоминирует в печени, желчи, тонкой кишке, железах внутренней секреции, крови и поте; капхапреобладает в суставах, во рту, голове и шее, желудке, лимфе и жировой ткани. Ватасклонна накапливаться в области ниже пупка, капха— выше диафрагмы, а питта— между диафрагмой и пупком.
Дополнительно к трем дошамАюрведа также различает семь типов ткани (дхату)и три нечистые субстанции (мала). Дхатувключают кровяную плазму (рас(а)),кровь ( ракта), плоть (маиса),жир (меда (с)),кости (астхи),костный мозг (маджджа(и))и сперму (шукра). Малы,или выделения, суть фекалии (пуриша),моча (мутра)и испарина (сведа,букв.: «пот»). Эти телесные составляющие также порой упоминаются в йогической литературе.
Аюрведа и йога придерживаются сходных взглядов и относительно уязвимых или чувствительных областей ( марман), которые упоминаются уже в Ригведе(6.75.18). Согласно Аюрведе имеется 107 марманов— жизненно важные соединения между плотью и мышцами, костями, суставами и сухожилиями или между жилами. Сильный удар по некоторым из этих мармановможет вызвать смерть, что является частью тайного знания китайского и японского боевого искусства. Практика калариппаяттубоевых искусств Северной Индии различает от 160 до 220 таких уязвимых точек на теле человека. Данная система рассматривает тело как состоящее из трех пластов, а именно, жидкого тела (включая ткани и продукты выделения); твердого тела из мышц, костей и марманов; и тонкого тела, состоящего из каналов и мест скопления жизненной энергии. Повреждение марманапрерывает течение стихии ветра, тем самым вызывая тяжелые физические нарушения, которые могут повлечь за собой смерть. Иногда резкий шлепок в поврежденное место, произведенный немедленно, может восстановить течение жизненной силы и тем самым избежать самого худшего. Марманызависят от тока праны,и без пра-ны мармановне бывает. Течение жизненной силы через эти чувствительные точки управляется луной. Схожее учение присутствует в древней индуистской сексологии, которая советует возбуждать некоторые чувствительные области на женском теле только в особые лунные дни [150].
Некоторые йогические тексты, наподобие Шандичья-унанишады,(1.8.1 и далее) ведут разговор о восемнадцати марманах,а согласно Кшурика-упанишаде(14) йогиндолжен отсекать эти жизненно важные точки посредством «острого лезвия ума». Иными словами, здесь марманы,похоже, понимаются как заторы на пути движения жизненной силы, которые удаляются с помощью сосредоточения внимания и управления дыханием.
Важным понятием, принимаемым Аюрведой и йогой, является представление об оджасе,или жизненной энергии, который упоминается уже в Атхарваведе(2.17.1). Обе системы стремятся увеличить оджас(то есть «нижний» предел) различными средствами. В йоге чаще всего для усиления жизненной энергии рекомендуется половое воздержание. Оджассо временем уменьшается и ослабевает вследствие голодания, скудного питания, переутомления, раздражения и беспокойства — всех физических и умственных обстоятельств, что отравляют радость бытия. Противоположные им условия оджаспроизводят и тем самым обеспечивают крепкое здоровье. Когда оджасанедостает длительное время, это вызывает перерождение тканей и преждевременное старение.
Оджасприсутствует во всем теле, но особенно — в сердце, которое также является физическим вместилищем сознания. Чакрапани в своем комментарии на Чарака-самхитунапоминает, что пока в теле содержится половина «низшего оджаса»,в сердце хранится всего лишь восемь капель «высшего оджаса». Самая малая убыль этой драгоценной жизненной энергии, как полагают, вызывает смерть, и ее нельзя пополнить.
Далее, хатха-йога и Аюрведа имеют некоторые общие методы очищения, особенно практику самовызываемой рвоты (вамана)и физической очистки ( дхаути). Эти приемы среди прочего оказывают оздоровительное действие на обмен веществ в организме. Кроме того, Аюрведе известно тринадцать видов внутреннего тепла (огни),из которых знатоки хатха-йоги часто упоминают пищеварительное тепло ( джагпхара-агни).
Физическое здоровье ( арогья)определенно является одним из требований и промежуточных целей хатха-йога. Даже Патанджали в своей Йога-сутре(3.46) упоминает о «твердости алмаза» у тела как об одной из сторон телесного совершенства (кая-сампад).В другом суждении (2.43) Патанджали говорит о совершенстве тела и органов чувств «вследствие устранения нечистоты благодаря подвижничеству». Кроме того, он говорит (2.38), что «при утверждении в воздержании [происходит] обретение энергии ( вирья)». В суждении 1.30 Патанджали снова перечисляет болезнь ( вьядхи)как одно из отвлечений ( викшепа) сознания, что препятствует продвижению в йоге.
Шива-свародая,йогическое сочинение, которому несколько столетий, выдвигает управление дыханием как основное средство обретения или поддержания здоровья и получения оккультного знания и магических способностей, а также мудрости и даже освобождения. В одном стихе (314) утверждается, что способ свародая— от слов свара(«звук [дыхания]») и удая(«подъем») — является наукой, проповедуемой сиддха-йогинами.
