Тогда побуждаемый магической силой Будды почтенный Шарипутра спросил бодхисаттву Авалокитешвару: «Те сыновья и дочери из хорошей семьи, которые захотят практиковать глубокую запредельную мудрость, как они должны изучать?»
Бодхисаттва-махасаттва Авалокитешвара ответил почтенному Шарипутре: «О, Шарипутра! Те сыновья и дочери из хорошей семьи, которые желают практиковать глубокую запредельную мудрость, должны созерцать и увидеть, вследствие этого, что пять скандх по своей природе пусты.
Форма (рупа) есть пустота (шунья), пустота (шуньята) и есть форма. Нет формы помимо пустоты, нет пустоты помимо формы. Так же и чувства (ведана), различающие мысли (санджня), энергии (санскара) и сознание (виджняна) пусты.
О, Шарипутра! Поэтому все дхармы пусты и лишены признаков, не рождаются и не исчезают, не загрязнены и не чисты, не увеличиваются числом и не уменьшаются.
О, Шарипутра! Поэтому в пустоте нет формы, нет чувства, нет различающей мысли, нет энергии, нет сознания, нет глаз, нет уха, нет носа, нет языка, нет тела, нет ума (манас), нет видимого (рупа), нет звука, нет запаха, нет вкуса, нет осязаемого, нет дхармового элемента (дхарма-аятана)… Нет дхату видения… нет дхату сознания (мановиджняна дхату). Нет неведения (авидья), нет прекращения неведения (кшая), нет старости и смерти (джара-марана), нет прекращения старости и смерти.
Подобно этому нет страдания (духкха), нет возникновения страдания (самудая), нет прекращения страдания (ниродха), нет пути прекращения страдания (марта), нет мудрости (джняна), нет достигнутого и нет недостигнутого.
О, Шарипутра! В соответствии с этим для бодхисаттв нет достижения; опираясь на эту глубокую запредельную мудрость и
пребывая в ней, они не имеют препятствий и омраченности, и, уйдя от заблуждений, они достигнут полного освобождения, нирваны.
Опираясь на эту глубокую запредельную мудрость, все будды трех времен достигли наивысшего и совершенного «полного» просветления.
В соответствии с этим мантра запредельной мудрости, мантра Великого Знания, наивысшая мантра, уравнивающая неравное, мантра, полностью успокаивающая все страдания, не ложная, должна быть истинно познана.
Мантра запредельной мудрости такова:
ТАДЪЯТХА ОМ ГАТЕ ГАТЕ ПАРАГАТЕ ПАРАСАМГАТЕ БОДХИ СВАХА! [277]
О, Шарипутра! Так бодхисаттвы-махасаттвы должны практиковать глубокую запредельную мудрость.
В этот момент Победоносный вышел из своего самадхи и выразил одобрениебодхисаттвы-махасаттве Авалокитешваре: «Прекрасно, прекрасно, сын из хорошей семьи. Именно так, подобным образом, как ты это проповедывал, нужно практиковать глубокую запредельную мудрость. И этим доставишь радость всем Татхагатам» [278].
И почтенный Шарипутра, бодхисаттва Авалокитешвара, все монахи, бывшие вокруг, боги, люди, асуры возрадовались словам Победоносного и восславили его проповедь [279].
Идеал бодхисаттвы
Если традиция хинаяны почти исключительно была занята индивидуальным спасением, то последователи школы махаяны отвергали такой подход и стремились вымостить путь к освобождению социальными ценностями — идеалом бодхисаттвы.Духовным героем традиции хинаяны был и остается архат— «достойный», тот, кто достиг просветления. Буддийские тексты дают эзотерическое толкование для слова архат, производя его от имени ари(«враг»)'и корня хан(«убивать»). Смысл здесь таков, что архатубил или умертвил врага страсти.
Идеал бодхисаттвы можно рассматривать как обобщение более раннего идеала архата, ибо бодхисаттвы также считают своим долгом преодолеть «я» в своих усилиях но рассеиванию духовного мрака у иных существ. Они являются существами (саттва), посвятившими себя просвещению (бодхи) других. Неверно полагать, как делают некоторые западные писатели, что бодхисаттвы откладывают свое собственное просветление ради помощи другим. Напротив, они прикладывают все усилия для обретения просветления с тем, чтобы затем поддержать других в их борьбе за собственное просветление. Даже до своего просветления бодхисаттвы движимы состраданием ко всем остальным существам — состраданием, которое бесконечно возрастает но достижении ими просветления. Что бодхисаттвы действительно откладывают на потом, так это полное освобождение (паринирвана), которое унесло бы их из мира обусловленного существования, где все создания обречены страдать. В Бодхи-чарья-аватаре [280]Шантидевы (начало восьмого века н. э.) милосердие бодхисаттвы описывается следующим образом:
Я лекарство для больного. Пусть я буду их лекарем и их сиделкой, пока не пройдет их недуг. (3.7) Посвятившему себя счастью всех воплощенных существ, пусть они побивают меня! Пусть они бранят меня! Пусть они непрестанно обливают меня грязью! (3.12)
Пусть они играют с моим телом и смеются надо мной либо забавляются мной! Отдавшему им свое тело, почему это должно меня заботить? (3.13) Пусть те, что проклинают, порочат или высмеивают меня, а также и все остальные, разделят радость просветления! (3.16)
Пусть я буду защитником для тех, что лишены защиты, проводником для странствующих, ладьей, переправой, бродом для тех, что возжелали тот брег. (3.17)
Ради всех воплощенных существ пусть я буду светильником тем, что нуждаются в светильнике. Пусть я буду ложем для тех, что нуждаются в ложе. Пусть я буду слугой для тех, что нуждаются в слуге. (3.18) Ради всех воплощенных существ пусть я буду волшебным камнем, чудотворной гробницей, колдовским знанием, панацеей, волшебным деревом и изобильной коровой. (3.19)
Существует десять ступеней (бхуми), которые должен преодолеть бодхисаттваи понимаемые как уровни совершенства ( парамита).Он вступит на них в своем благородном поприще бодхисаттвытолько после пробуждения в нем «нацеленного на просветление сознания» (бодхи-читта). Бодхи-читта,что часто неверно переводят как «мысль о просветлении», представляет собой обретенное вдохновение. Это воля к преодолению всего, что, действительно, встречается редко. Поэт-философ Шантидева (691–743), автор Шикша-самуччаи(«Собрание учений») и Бодхи-чарья-аватары(«Сошествие на путь просветления»), сравнивает обретение бодхи-читтысо слепцом, нашедшим жемчужину в навозной куче. И Шанти-дева дивится тому обстоятельству, что бодхи-читтапоявилась у него самого. Таковы следующие десять ступеней пути бодхисаттвы.
1. Ступень радости (прамудита):приняв обет бодхисаттвыполностью посвятить себя спасению других существ, откладывая свое собственное освобождение, бодхисаттвызатем взращивают у себя совершенство (парамита)добродетели благодеяний (дана),то есть добровольного дарования себя другим. Это понятие обычно переводится как «щедрость».
2. Ступень «отсутствия грязи» (вимала):они взращивают добродетель самодисциплины (наша).
3. Ступень сияния: прозрев бренность обусловленного существования, бодхисаттвы развивают у себя высшую добродетель терпения ( кшанти).
4. Ступень пламени (арчишмати):они взращивают силу воли, старание (вирья).
5. Ступень трудной победы (судурджая):они работают над совершенствованием своего созерцательного углубления, то есть сосредоточения (дхьяна).
6. Ступень «присутствия» (абхимуктхи): бодхисаттвы обретают высшее освобождение, которое открывает им тождественность феноменального существования и нирваныпосле смерти. Однако им заказано это ввиду данного ими обета; поэтому они вступают в «неустоявшуюся» (апратистха) нирвануи продолжают трудиться на всеобщее благо.
