Несмотря на это, загадочная фигура «праведного учителя» не может быть отождествлена с Иисусом Христом. Свитки, в которых упоминается «праведный учитель», составлены не позже середины I века до нашей эры, а смерть Иисуса относят к тридцатым годам I века нашей эры.

Вероятно, миф о Христе впитал в себя не только верования язычников, но и фантазии иудейских сектантов об их «праведном учителе». Арабский писатель Абу Юсуф аль-Киркасани, возможно, знал кумранские рукописи. В своей «Книге светил», написанной в 937 году, он указывал, что в I веке до нашей эры существовала секта пещерников (по-арабски — магарийцев), названная так потому, что они скрывали свои книги в пещерах. Киркасани привел одну цитату из рукописи, хранившейся там. Эту цитату нашли в сочинении александрийского философа Филона. Фридрих Энгельс называл Филона «отцом христианства» за то, что тот проповедовал существование посредника между богом и человеком.

Христианство возникло в результате взаимных влияний различных религий и сект. Оно включило в свое вероучение и воззрения Филона, а два главных своих обряда — крещение и причащение — заимствовало из обрядов ессеев.

Ранние христиане не сразу представляли Иисуса человеком. Многие из них, например сектанты докеты (от греческого «докео» — «кажусь»), отрицали человеческую природу Христа, считали его призраком. Древние христианские церкви: армянская, эфиопская, сирийская и другие сохраняют веру, что Иисус Христос был только богом, а не человеком.

В наиболее древних христианских сочинениях об Иисусе говорится не как о человеке, а как об «ягненке божьем», ускользнувшем от дракона и вознесшемся на небо. В средние века в Западной Европе из воска изготовляли изображение Христа в виде ягненка с крестом. В пасхальные дни водили по улицам живого ягненка, украшенного цветами и лентами, делали из сахара фигурку барашка, которую съедали за ужином.

Во время воскресного богослужения православный священник режет хлебец-просфору, изображающий телр Христово. Он произносит: «Приносится в жертву ягненок бог». Вкушая просфору, верующие полагают, что едят своего бога, а выпивая вино, — пьют кровь спасителя. Это таинство причащения возникло задолго до христианства. Участники тотемистического обряда, съедая мясо своего тотема, верили, что сами превращаются в него. Один из нивхов, жителей Сахалина, слушая священника, объяснившего ему таинство причащения, вспомнил, как приобщался к своему тотему — убитому медведю. Нивх простодушно сказал священнику: «Каждый человек своего бога ест».

Многие христианские верования и обряды были давно известны язычникам. Так, древние греки верили в боголюдей, рожденных земными женщинами, подобно тому, как сын божий родился от девы Марии. Видный христианский деятель II века Юстин писал: «Если мы говорим о Христе, то не сообщаем ничего, отличающегося от того, что вы, язычники, рассказываете о сыновьях Зевса. Сколько было сынов Зевсовых? Дионис растерзанный, Эскулап, Гермес, Геркулес, Персей, Беллерофонт».

Юстин вспоминал о культе бога вина — спасителе Дионисе. Его называли «Диос-курос» — «сын бога». Это был страдающий, умирающий и воскресающий юный бог виноделия. В Евангелии от Иоанна Иисус говорит о себе: «Я — виноградная лоза». На православной иконе «Христос — виноградная лоза» спаситель в венке из виноградных гроздьев и листьев запечатлен в образе Диониса. В Элее ежегодно совершалось чудо с появлением вина. В присутствии верующих запечатывались три пустые бочки. На другой день срывали печати. В бочках оказывалось вино Диониса, налитое ночью жрецами.

Древние египтяне верили, что у Осириса зеленый цвет кожи, называли его «душой хлеба». В «Книге мертвых» сказано: «Я — Осирис… расту как зерно». Жрецы, освящая куски хлеба и чашу с вином, произносили: «Это твое тело и твоя кровь, божество Осирис». В Евангелии от Иоанна Христос говорит о себе: «Я есть хлеб жизни». Ранние христиане называли своего бога пшеничным зерном, брошенным в землю.

Мифы о богах иногда превращались в сказания о якобы существовавших личностях. Этот процесс очеловечивания божеств называется эвгемеризмом, по имени грека Эвгемера (340–260 гг. до н. э.). Он написал «Священную хронику», в которой рассказал о своем мнимом путешествии в Южную Аравию и плавании по Индийскому океану. У берегов Индии Эвгемер открыл три острова. На одном из них он обнаружил золотой столб с надписью, излагающей историю Урана, Кроноса и Зевса, родоначальников древнегреческих богов. В ней говорится, что эти боги были царями, жившими в древности.

Миф о Христе развивался от богочеловека к человекобогу. Сначала возникло представление о боге, а затем уже о человеке. Христос — божество, постепенно превращенное в человека.

Образ Иисуса — страдальца в терновом венце, распятого на кресте, — подавал трудящимся пример смирения и покорности: «Христос терпел и нам велел». Не Христос создал христианство, а христианство заимствовало образ спасителя из культов древних богов-страдальцев.

Культ одного из древневосточных спасителей послужил причиной возникновения загадочного предания.

Греческий ученый Плутарх (46–120 гг. н. э.) в сочинении «Почему прекратились оракулы» рассказал о таинственном случае, произошедшем во времена римского императора Тиберия (42 г. до н. э. — 37 г. н. э.).

Один греческий корабль, нагруженный товарами, весной направлялся из Пелопоннеса в Италию. Час был полуденный. Стояла тихая погода. Когда корабль проходил мимо острова Паксос, оттуда донесся голос, звавший так громко, что все, кто находился на корабле, отчетливо услышали:

— Таммуз, Таммуз, Таммуз, хо панмегас тефнеке!

На корабле решили, что кто-то обращается к кормчему, египтянину, по имени Таммуз, с тем чтобы он сообщил о смерти Пана великого (Пан мегас). Когда корабль проплывал ночью мимо острова Пелодеса, кормчий Таммуз прокричал о смерти великого Пана. И тут же громкие стоны и скорбные стенания огласили остров. Об этом случае доложили императору Тиберию. Он велел произвести расследование, сам беседовал с кормчим Таммузом и убедился в истинности его рассказа. Император собрал совет ученых мужей, которые подтвердили, что Таммуз слышал на острове Паксос голос умирающего бога греческих лесов.

Великий Пан как сын бога Гермеса и смертной женщины, красавицы Пенелопы, не обладал бессмертием богов. О Пане рассказывали, что он родился покрытый волосами, с рогами, с козлиными копытами, кривым носом, с бородой и хвостом и тут же стал скакать, прыгать и смеяться. Его мать Пенелопа испугалась вида младенца и убежала, а отец отнес новорожденного на Олимп. Все боги развеселились при виде забавного ребенка и назвали его «Пан» — «все», потому что он доставлял всем радость. В действительности первоначальное имя Пана, покровителя пастухов, было Паон — пастух. Оно связано с индоевропейским корнем «па» — «пасти». В Аркадии, горной области Южной Греции, пастухи секли крапивой статую Пана, когда не оправдывались их надежды на хозяйское угощение.

Раннехристианские писатели, ознакомившись с рассказом Плутарха о смерти Пана, решили, что загадочные крики об этом раздались в момент воскресения Иисуса Христа. Когда Христос воскрес, умер Пан. Перед смертью Пан своими криками возвестил конец язычества.

Только в XX веке ученые раскрыли тайну этой истории. Оказалось, что с сирийского берега никто не обращался к кормчему Таммузу — там оплакивали смерть древнего бога страдальца Таммуза. Он олицетворял круговорот природы, ее увядание и весеннее возрождение. Поклонение этому богу-спасителю возникло еще у древних вавилонян. Каждый год в середине лета, в месяц Таммуз, они справляли праздник смерти и воскресения юного бога растительности. Из Вавилонии это почитание распространилось по всей Малой Азии. Еще в X веке нашей эры в восточной части современной Сирии отмечался праздник «Эль-Бугат», то есть праздник плачущих женщин, скорбящих о смерти Таммуза.