Буддхи – способность различения
В ведической философии существуют две концепции эго: ложное (аханкара) и истинное (атма). Беспорядочные метафизические спекуляции упираются в ложное эго. Истинное эго, душу, можно познать с помощью интеллекта (разума), подчиненного строгой дисциплине. Интеллект на санскрите называется буддхи. Санскритский словарь определяет буддхи как «различение», т. е. способность отличать одну вещь от другой, умение видеть отличия. Буддхи соответствует греческому понятию dianoia, которое использовали Платон и Аристотель, заложившие основы западной философии. Посредством (различения) истинное знание (noesis или episteme) можно отличить от субъективного мнения (doxa). К сожалению, западный интеллектуализм носит индуктивный характер, поэтому представление о том, что есть знание, а что невежество, зачастую определяется субъективным мнением. Как известно, человек, практикующий ведический метод, поднимается к фактическому знанию, приобретая опыт того, что его «Я» непричастно к материи. Буддхи, ведомый духовным авторитетом, приобретает этот опыт непосредственно. Вивекена тато вимуктих – великий духовный учитель сказал: «Способность различать освобождает душу от иллюзии».[78]
Как объясняется в «Шримад-Бхагаватам» (3.26.30), способность различать выполняет пять функций: Самшая, випарьяса, нишчайя, смрити и свапна. Из них нишчайя (верное представление) и випарьяса (заблуждение) являются функциями, с помощью которых душа приобретает непосредственный опыт. В комментарии Шрила Прабхупада уточняет:
«Исследование природы своего „Я“ начинается с сомнения. Осознав свою истинную природу, человек понимает, что отождествление себя с материальным телом является заблуждением. Это заблуждение называется випарьяса. Поняв ложность телесной концепции жизни, человек обретает способность составить верное представление о своей природе. Правильная концепция в данном стихе определяется словом нишчаях, что значит «знание, подтвержденное опытом». Такое знание может обрести только тот, кто понял ложность материальной концепции жизни. Идя путем экспериментального, то есть проверенного на практике знания, человек, в конце концов, осознает, что он – не тело, духовная душа».
Самшая (сомнение) побуждает человека спрашивать духовного учителя, как приобрести непосредственный духовный опыт. Прежде чем я смогу серьезно спрашивать о душе, я должен усомниться в том, что я являюсь телом. Почему у меня возникает сомнение о том, что я являюсь телом? Это сомнение возникает из смрити (памяти), которая является еще одной функцией буддхи.
«Первый урок духовной жизни заключается в том, что мы являемся не телами, а вечными духовными душами. Когда-то вы были детьми. Теперь вы стали взрослыми. Где ваше детское тело? Этого тела нет, но вы сами по-прежнему существуете, потому что вы вечны. Обусловленное тело изменилось, но вы не изменились. Это доказательство вечности. Вы помните какие-то вещи, которые делали вчера и сегодня, а какие-то вещи забыли. Ваше сегодняшнее тело уже не то, что было вчера. Вы согласны с этим? Вы не можете сказать, что сегодня 13 мая 1973 года. Не можете сказать, что сегодня – это вчера. Наступил другой день. Но вы помните день вчерашний, и эта память – свидетельство вашего бессмертия. Тело изменилось, но вы его помните. Стало быть, вы вечны, хотя тело ваше временно. Это очень простое доказательство, даже ребенок его поймет».[79]
Кроме смрити, сознательной памяти, существует подсознательная память. Она называется свабхава; Шрила Прабхупада переводит этот термин как «интуиция», «природа» или «природный инстинкт». Как указано в «Шримад-Бхагаватам» (10.8.39), свабхава неразрывно связана с карма-ашайей, намерением выполнять определенные действия. Свабхава – это интуитивная психология живого существа, тонкий отпечаток его судьбы на прошлой, настоящей и будущей жизни. Души, предавшиеся Кришне, также обладают интуитивной психологией, чистой и свободной от влияния ложного эго.[80]
Обычно против реинкарнации выдвигается следующий аргумент: мы (во всяком случае большинство из нас) не помним наших прошлых жизней. Как же тогда обосновать реинкарнацию с помощью разума? Это можно сделать, так как одна из пяти функций буддхи позволяет нам на своем опыте убедиться в том, что наше тело меняется и этим изменениям всегда сопутствует забывчивость. Эта способность называется свапна, что значит «сон со сновидениями». Шрила Прабхупада часто объяснял: точно так же как мы забываем о теле, которым мы обладали в прошлой жизни, мы забываем о своем теперешнем теле, когда спим и видим сны ночью. Когда мы пробуждаемся, мы забываем о нашем тонком теле, которым обладаем во сне, и возвращаемся в грубое тело. «Вот доказательство того, – говорил Шрила Прабхупада, – что вы являетесь живым существом, но ваше тело ежедневно меняется».[81]
Опытные йоги умеют увидеть реальное духовное «Я» с помощью полного прекращения ануманы (т. е. впадая в транс). В наше время большинство людей не способны приостановить мышление больше чем на несколько секунд. Но есть и другой метод, с помощью которого можно составить представление о нематериальной природе нашего «Я». Он описан Шрилой Прабхупадой в комментарии к «Шримад-Бхагаватам» (2.2.35). Человек начинает с того, что убеждается в достоверности собственного бытия, доказательством чего служит сам факт сомнения. Далее он должен провести различие между собой – наблюдателем – и различными частями своего тела, которые он наблюдает. Затем с помощью разума и логики он может прийти к заключению, что он в своем восприятии и действиях зависит от природы. Это означает, что все умственные функции, так или иначе связанные с деятельностью чувств, являются материальными. Настоящее положение вещей вызывает у нас недовольство. Наше сознание стремится вырваться за рамки несовершенного знания о материальном мире. Рассуждая о том, как выйти за границы ума, мы руководствуемся разумом (интеллектом), который выступает в роли высшего авторитета. Если человек отвергает указания разума, он деградирует. Буддхи дается нам Сверхдушой, нашим внутренним другом и наставником. Воспользовавшись этой милостью, мы сможем непосредственно воспринять себя как вечную душу, не связанную ни с грубым телом, ни с тонким по природе умом.
Логика не бывает безупречной
Анумана выше чувственного восприятия, потому что задает вопрос о причине.[82] Анумана начинает искать ответ, но не может довести до конца поиски. Ум является тонкой материей, тенью, легшей на сознание. Материальная энергия, побуждая душу стремиться к ведическому знанию, заставляет ум искать причину, недоступную восприятию чувств. Когда анумана принимает наставления Вед и приходит к выводу о существовании нематериальной души, ум успокаивается посредством нишчайи, непоколебимого, постоянного восприятия души. Чтобы достичь цели, к которой стремились все философы – разрешить все противоречия этого мира и подняться над ними, – необходимо успокоить ум. Причина этого объясняется в «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Антья-лила. 4.176):
«В материальном мире все представления о хорошем и плохом являются выдумками. Поэтому говорить: „Это хорошо, а это плохо“ – значит совершать ошибку».
Ум – вместилище всех противоречий. Предоставленная самой себе, анумана неспособна положить конец двойственности и противоречиям. Но когда с помощью духовного учителя душа поднимается над двойственностью мира, она полностью сосредотачивает свое внимание на луноподобной истине, лежащей за пределами мышления и восприятия. Тогда, наконец, сознание непосредственно соприкасается со Сверхдушой, ишварой. В «Бхагавад-гите» (6.6–6.7) сказано:
78
Srila Bhaktivinoda Thakura. Tattva-sutra. 28.
79
Шрила Прабхупада. Жизнь происходит из жизни. Десятая утренняя прогулка. 14 мая 1973.
80
Шрила Прабхупада о «чистой» и «нечистой» интуиции:
а) Интуиция как память. Вечерний даршан в Вашингтоне, округ Колумбия, 8 июля 1976 года: «Интуиция означает те вещи, которыми вы обычно занимаетесь, и все. Вы привыкаете, в этом все дело»
б) Интуиция, память и анумана. Лекция по «Шримад-Бхагаватам» (Сан-Диего. 27 июля 1975): «Анумана означает, что я не могу что-то видеть непосредственно, но по определенным признакам могу себе это вообразить. Это анумана. Например, я видел, что в апреле, мае и июне можно купить плоды манго. Я знаю это на своем опыте. Поэтому уже в январе можно с уверенностью говорить: «В апреле, мае и июне мы сможем купить манго». В январе нет манго. Но я знаю, что в апреле они появятся, потому что в прошлом апреле, мае и июне убедился в этом на собственном опыте, стало быть, интуиция есть ни что иное, как опыт моей прошлой жизни. Это называется интуицией».
в) Интуиция как напоминание душе о Сверхдуше. Лекция по «Бхагавад-гите» (Париж. 5 августа 1976): «Знание, которое дается Параматмой из глубины сердца, современные ученые относят на счет интуиции. Они не знают, откуда исходит интуиция. А она исходит от Бога. Поэтому Кришна говорит маттах, „от Меня“. Смритир гьянам апоханам ча. Детеныш, щенок, еще не открыл своих глаз, но стоит ему родиться, как он начинает искать соски матери. Итак, откуда приходит знание? Изнутри. То есть от Бога».
г) Интуиция для преданных Господа. Лекция по «Бхагавад-гите» (Париж. 5 августа 1976): «Если вы действительно искренни, верная интуиция придет. Буддхи-йогам дадами там йена мам упаянти: если вы делаете что-то для Кришны, тогда Он даст вам разум: „Делайте так“.
81
Шрила Прабхупада. Беседа в Лондоне. 11 июля 1973.
82
Лекция Шрилы Прабхупады по «Шримад-Бхагаватам» (Лос-Анджелес. 18 августа 1973): «Итак, когда в человеке действительно просыпается интеллект, он спрашивает: „Почему? Почему я оказался в этих жалких условиях и страдаю? Они мне навязаны, я не хочу в них находиться. Я не хочу умирать, а смерть тут как тут. Я не хочу болеть, а болезнь тут как тут. Я не хочу всего этого, но мне это навязывают. Я не хочу воевать, но меня посылают на войну. Почему так происходит?“ Вопрос „почему?“ необходим. Так действует разум. Такова „Кена-упанишад“, кена значит „почему“. Одна из упанишад, Кена. И Санатана Госвами, приблизившись к Чайтанье Махапрабху, тоже спросил: „Почему?“ – Ке ами, кене амая джаре тапа-трая. – Кто я такой? Почему я страдаю в этих жалких условиях?» Так проявляется разум. Санатана Госвами был министром».
