«Вичара означает, что вы пытаетесь осмыслить дар Господа Чайтаньи с помощью логики, вичара. Ничему не надо следовать слепо. Слепое следование не ведет ни к чему хорошему и не продлится долго. Все следует проверять логикой».[136]

Апарокша приводит ученика на четвертый уровень ведического знания, называемый адхокшаджей. Адхах значит «вниз», а акша-джа значит «порожденный чувствами». Смысл этого понятия состоит в том, что адхокшаджа заменяет собой (буквально «сталкивает вниз») все знание, порожденное чувствами и умом. На уровне адхокшаджи с пяти онтологических истин: ишвары, дживы, пракрити, калы и кармы наконец спадает покров тайны. В «Шримад-Бхагаватам» (7.7.37) Прахлада Махараджа объясняет, что адхокшаджа-аламбхам (постоянный контакт со знанием адхокшаджа) является результатом медитации и почитания хрит-ишвары. Господа в сердце. Здесь анумана, или метафорическое понимание шабды, отходит на второй план, и наконец шабда воспринимается человеком непосредственно во всей своей самоочевидной красе, как истина, стоящая за умом и материей.

На пятом и последнем уровне ведического познания, именуемом апракрита («нерукотворный», «не-пракрити», то есть «находящийся за пределами материальной природы»), духовный звук подобен нектару. Апракрита – это божественное созерцание трансцендентных игр Господа, никак не связанных с механистическими функциями материальной природы (то есть с пракрити, калой и кармой), в ловушке которых томятся падшие индивидуальные души. Как говорит Шрила Прабхупада,[137] апракрита – это духовная деятельность.

Превосходя логику материальной причинности, превосходя даже знание об отличии духа и материи, знание апракрита открывает изначальное положение дживы как вечного любящего слуги Кришны в духовном мире Вайкунтхи. Это пратьякша высшего порядка (так называемая дивья-пратьякша) – непосредственное восприятие Кришны и Его божественной обители духовными чувствами, которое наполняет сознание преданного непреходящим блаженством. Дивья-пратьякша – это совершенная стадия йоги, связующая духовно преображенное тело, ум, интеллект и чувства с Кришной. Процесс установления этой связи начинается со слуха, а окончательное утверждение слуха, тела и ума в йоге помогает развить ануракту, привязанность к духовному учителю и бхакти, чистую преданность Кришне.[138]

Передача знания посредством звука

Чтобы овладеть ведическим знанием, ученик должен сосредоточить все свое внимание на словах духовного учителя. А чтобы передавать знание дальше, ученик должен точно и убежденно повторять слова духовного учителя. Даже когда ученик обладает собственным пониманием философии, он использует его для передачи того, чему учит гуру. Если же он пытается заново изобретать философию, он утрачивает свою связь с парампарой. Даже одного невнимания достаточно, чтобы ученик потерял связь с энергией шабды. Шрила Прабхупада предостерегает:

«Иллюзия – это недопонимание, возникающее в результате невнимательного слушания, а передача такого ущербного знания другим называется обманом».[139]

В следующих двух главах мы более подробно осветим, как изъяны иногда проникают в процесс передачи шабды.

Но если даже человек достаточно внимателен, как можно с помощью слов передать трансцендентное знание? Чтобы сосредоточить внимание на словах, мы должны слышать их или читать. А для этого слова должны обладать физическими свойствами. Как могут слова, имеющие материальную природу, нести в себе нематериальную информацию?

Ответ заключается в том, что вибрация слов, исходящих из уст духовного учителя, не преломляется через ложное эго. В этом смысл выражения шастрамулака: слова, которые всегда уходят корнями в чистое ведическое знание. И хотя они передаются физическими средствами (голосом, на бумаге), слова шастрамулака всегда остаются в первозданной чистоте.

Мы знаем, что звук – самое емкое средство общения. Например, позвонив по телефону близкому другу, я ощущаю гораздо больше, чем тоненький звук на другом конце провода. Я ощущаю его теплоту, его юмор, его заботу, короче говоря, я ощущаю его личность. Но поскольку сила его слов ограничена, его улыбка, крепкое рукопожатие и многие другие черты остаются вне пределов моего восприятия. В телефонном разговоре я не ощущаю его личности полностью. Но слова шастрамулака обладают особым могуществом, они способны полностью явить источник всех ощущений – Кришну. Шрила Прабхупада говорит: «Этот звук и личность, которая передает его, неотличны друг от друга».[140]

Поскольку этот звук пробивается сквозь тьму ложного эго, окружающего сердце, личности Господа и Его вечных приближенных постепенно проявляются в пяти уровнях знания. На трансцендентном уровне вибрация любого слова на любом языке осознается как порождение духовного неба Брахмана, которое вечно звучит славой Господа и Его преданных.[141] И обычные земные слова (лаукика), если они исходят от тех, кто познал Брахмана, передают неземную Абсолютную Истину.

Но как может человек, пока еще находящийся на уровне пратьякши, обосновать разумом веру в духовную силу слов, произносимых брахмавит (знатоком Брахмана)? На уровне пратьякши Личность Господа еще не проявляется непосредственно через слова, описывающие Его. Но доказательством Его могущества является эффект этих слов. Пылающий камин, жар пламени и слуга, следящий за камином, вносят одинаковый вклад в то, чтобы в комнате было тепло зимней ночью. И когда я сплю в этой комнате, я не вижу ни того, как горел огонь, ни того, что делал слуга. Но свидетельством происходящего является результат: комната остается теплой всю ночь.

Как говорит Шрила Прабхупада, так же и силу духовного звука, силу личности, произносящей этот звук, и силу Самого Кришны можно понять через «духовное тепло».[142] Когда человек согрет силой духовного звука, он обретает трансцендентную радость. Тяга к чувственным удовольствиям и умствованию, которая замораживает сердце и повергает нас в печаль, исчезает, когда сердце наполняется радостью сознания Кришны.

Поиск смысла слов

Кто-нибудь [из читателей] может возразить: «Вы говорите, что духовный звук обладает способностью являть [тому, кто его слышит] Личность Верховного Господа. Вы говорите, что доказательством тому радость, которую ощущает слушающий. Потом вы говорите о более высоких уровнях познания, к которым человек приходит позже. Ну а я не разделяю вашу радость от слушания ведического звука, потому что, по правде говоря, я не верю, что слова могут передавать нечто более высокое, чем пратьякша. Для того, чтобы слово было понятным, в нем должен быть смысл, который я могу связать с опытом. Вы говорите о трансцендентных формах. А мой опыт говорит мне, что все формы материальны, преходящи и ограничены. Что значит вечная личность? Все личности, которые мне известны, умирают. Как может человек понять тот оккультный смысл, который вы придаете словам? Для меня это невозможно, и потому я не ощущаю радости от того, что вы говорите. А кроме этого „доказательства через радость“, которое не приложимо ко мне и меня не устраивает, можете ли вы привести еще какие-нибудь более вразумительные причины, по которым, как вы думаете, так называемое трансцендентное знание можно передать языком моего повседневного опыта?»

Но прежде чем обвинять духовный звук в бессмысленности, пусть человек, находящийся на уровне пратьякши, попробует объяснить, как передается знание с помощью слов в пределах его повседневного опыта.[143] Слово «самолет» относится не только к крылатым машинам, в которых летал я сам. Оно относится также к конструкции братьев Райт и к японским бомбардировщикам, атаковавшим Пирл-Харбор, которых я никогда не видел. Оно относится к тысячам машин на винтовом ходу, реактивным лайнерам, сверхзвуковым перехватчикам и т. д. Большинство из них я тоже никогда не видел. Любой летательный аппарат – в прошлом, настоящем и будущем – называется «airplane» на английском или другими словами на других языках. Любой человек, знакомый с современной цивилизацией, сразу же понимает, о чем идет речь, когда слышит слово «самолет», и может отнести это слово к любому знакомому примеру. В то же время на личном опыте любой человек знаком лишь с небольшой частью всех известных самолетов.

вернуться

136

Шрила Прабхупада. Лекция по «Шримад-Бхагаватам». Калькутта. 6 января 1971.

вернуться

137

Шрила Прабхупада. Беседа в Гонолулу 10 июля 1975: «Далее следует апракрита, духовное. Духовный уровень непостижим механически, с помощью материальных аппаратов. Что есть духовный уровень? Кришна непостижим механически, умом. Кришна говорит: бхактья мам абхиджанати („только через преданное служение“). Потому служение не является механической деятельностью. Это духовная деятельность».

вернуться

138

Шрила Прабхупада несколько раз объяснял пять уровней ведического познания (пратьякшу, парокшу, апарокшу, адхокшаджу и апракриту). Читатель может обратиться к следующим источникам: 1) лекция по «Шримад-Бхагаватам», Монреаль, 6 июля 1968; 2) лекция по поводу инициации в Детройте, 18 июля 1971; 3) лекция по «Шримад-Бхагаватам», Бомбей, 12 января 1975; 4) беседа в Гонолулу, 10 июня 1975; 5) беседа в Лос-Анджелесе, 10 июня 1976.

В «Бхагават» Шрила Бхактивинода Тхакур называет пратьякшу и парокшу восходящими (индуктивными) способами познания. Он определяет парокшу как «коллективное чувственное восприятие многих людей в прошлом и настоящем». Другими словами, этот термин означает признание обыденного, земного авторитета. Шрила Прабхупада также употребляет этот термин в таком смысле, но распространяет его также на авторитет парампары (см. лекцию в Бомбее). Шрила Бхактивинода Тхакур утверждает, что апарокша является индуктивным способом познания, если на этом уровне просто отрицаются два предыдущих уровня, но апарокша является дедуктивным знанием, когда оно включает в себя позитивный поиск трансцендентного. Только адхокшаджа и апракрита полностью дедуктивны. Первое – это преданное служение в соответствии с правилами и предписаниями, говорит Тхакур, а второе – это реализация любви к Богу. Аналогичным образом в лекции по «Бхагавад-гите» в Лондоне 8 августа 1973 года Шрила Прабхупада говорил: «Сознание Кришны есть адхокшаджа и апракрита». Но в курсе, который он читал в Монреале, он относил первые четыре уровня к ваидхи-бхакти, а последний – к рага-бхакти.

вернуться

139

Шрила Прабхупада. «Шри Чайтанья-чаритамрита». Ади-лила. 7.107. комментарий.

вернуться

140

Шрила Прабхупада. Лекция в Бостоне 23 декабря 1969.

вернуться

141

«Веданта-сутра» 2.3.15: чарачара-вьяпашрайяс ту сьят тад-вьяпадешо 'бхактас тад-бхава-бхавитват («слушая ведическую шабду, человек поймет, что любое слово – это имя Господа, ибо Он пребывает в каждом движущемся и неподвижном предмете»).

вернуться

142

Шрила Прабхупада. Лекция в Бостоне 23 декабря 1969.

вернуться

143

Некоторые из приводимых ниже аргументов навеяны книгой Томаса Нейджела «Что все это значит?», 1987, глава 5. (Thomas Nagel. What does it All Mean?)