То, что люди, вставшие на этот путь, освобождают свое сознание от диктата ума и чувств, от невежества и порока, это самоочевидный факт. Непосредственный опыт очистительной силы убеждает человека, идущего этим путем, в ее авторитетности. В конце пути освобождения, пути слушания ведической шабды, Кришна открывает Себя, представая перед нами как Абсолютное Знание, Абсолютный Познающий и Абсолютный Объект Познания. Это состояние полного постижения истины и называется сознанием Кришны.

Наше предисловие подошло к концу, однако у нас остаются невыясненными по меньшей мере два вопроса: «Каким образом шабда руководит пратьякшей и ануманой?», «Каким образом шабда непосредственно открывает нам трансцендентные миры духовного измерения?» Эти и многие другие вопросы мы рассмотрим в последующих главах.

В «Веданта-сьямантаке» (1.2) Шрила Баладева Видьябхушана определяет чувственное восприятие как индрьяртха санникарше пратьякшам, «непосредственный контакт органов чувств со своими объектами». В результате подобного контакта приобретается опыт. Но является ли этот опыт знанием? Последователи школы наивного, или бульварного, реализма отвечают на этот вопрос утвердительно: все именно таково, каким кажется.

Однако еще во времена Декарта наивный реализм считался несовершенным. Чувства воспринимают только то, что западные философы называют явными качествами природы, например вкус и цвет. Но явные качества не обнаруживают собственную причину, тогда как Новая философия семнадцатого века ставила перед собой задачу эту причину найти. За этот период первые ученые в современном понимании этого слова, разработали обширную программу экспериментов, рассчитанных на то, чтобы вырваться за пределы наивного опыта.

Латинские слова experientia и experimentum – опыт (жизненный) и опыт (эксперимент) – тесно связаны. До Декарта они были почти синонимами. Средневековые ученые проводили наивные experimentа fructifera – «плодоносные опыты», рассчитанные на то, чтобы получить определенный результат или принести практическую пользу. Металлурги того времени стремились получить высококачественные металлические орудия, закаливая их в экспериментальных ваннах, наполненных веществами растительного или животного происхождения. Например соком «острого» хрена, который якобы придавал остроту лезвиям. Подобные «плодоносные» эксперименты имели дело только с явными свойствами природы. Но со временем ремесленники и химики, усвоившие новые способы обработки, пришедшие в Европу из исламского мира, стали проводить более изощренные experimentа lucifera – так называемые «светоносные опыты», предназначенные для того, чтобы выявить скрытые (оккультные и эзотерические) свойства природы.

Изначально предполагалось, что скрытые качества, например свойство магнита притягивать железо, являются таинственными, хотя и естественными явлениями. Однако с появлением философии нового времени все воспринимаемые качества природы стали считаться скрытыми, или эзотерическими. Английский ученый Джозеф Гланвилл (1636–1680) заявлял в своей книге «Научный скепсис»:

В этих словах кратко сформулирована основная предпосылка науки – не только западной, но и ведической. И та и другая признают, что чувственный опыт имеет отношение только к внешней стороне явления, тогда как истина лежит гораздо глубже. Но эти две науки отличаются по методологии. Западная полагается на «светоносные опыты», в то время как ведическая – на адхьятма-дипу, «свет трансцендентного знания». В любом случае, чтобы рассеять тьму, необходим свет. Но что такое тьма? Согласно Ведам, это ложное эго (на санскрите аханкара), о котором Господь Кришна поведал в «Шримад-Бхагаватам» (11.24.7—11.24.8).[16]

Чувственное восприятие является функцией сознания. Как говорит Господь Кришна в «Бхагавад-гите» (9.2), павитрам идам уттамам пратьякшавагамам дхармьям – чистое сознание дает нам возможность непосредственно воспринимать свою природу. Физическое чувственное восприятие затемняет эту способность, ставит ей препятствия. Это происходит, когда душа ошибочно отождествляет себя с телом. Эта ошибка и есть ложное эго. Истинным эго, которое наблюдает объекты чувственного восприятия, является душа (атма), которая принципиально отлична от материи: эвам драшта танох притхак.[17] Дух отличается от материи способностью сознавать себя. Однако ложное эго привязывает сознание к материи.

Ложное эго преобразуется в три формы нечистого сознания. Гуна невежества (тамаса-аханкара) управляет восприятием. Под действием невежества в сознании появляются пять качеств (панча-тан-матрас): звук, прикосновение, форма, вкус и запах. Они являются тонкими качествами пяти стихий (панча-маха-бхута): земли, воды, огня, воздуха и эфира. Согласно ведической натурфилософии, стихия – этот тот агент, который при соприкосновении с тем или иным органом чувств приводит к появлению соответствующего качества. Например, звук проявляется при соприкосновении уха с «эфиром» (вибрирующим пространством), а форма проявляется при соприкосновении глаза с «огнем» (солнечным светом).

Чувства возникают при воздействии на ложное эго гуны страсти (раджаса – или тайджаса-аханкары). А из гуны благости (саттвика – или вайкарика-аханкары) появляются на свет одиннадцать полубогов, пять из которых управляют функциями пяти органов восприятия (уха, осязания, глаза, языка и носа). Другие пять полубогов управляют органами действия: ртом, руками, ногами, гениталиями и анусом. Одиннадцатый полубог управляет умом.[19]

С помощью света трансцендентного знания, адхьятма-дипы, можно отличить чувственное восприятие от собственного восприятия. Поскольку наше «я», или душа, как известно, отлично от тела, то воспринимающая способность нашего «я» освобождается от ограничений, навязанных материальными органами чувств. С окончательным освобождением «я» Вселенная предстает перед нами как энергия Всевышнего. Как говорит Сам Кришна в «Шримад-Бхагаватам» (11.24.19), этот способ восприятия представляет собой непосредственное познание реальности.

«Материальную Вселенную можно считать реальной, при этом природа является ее изначальной составной частью и конечным состоянием. Природа покоится в теле Господа Маха-Вишну, проявляясь под действием времени. Таким образом, природа, всемогущий Вишну и время неотличны от Меня, Высшей Абсолютной Истины».

Опираясь именно на этот стих, Шрила Баладева Видьябхушана считал таттвами (истинами) материальную природу, время и их взаимодействие (карму). На самом деле они неотличны от Кришны, как неотличны от Него живые существа. Однако они всегда подчинены Ему, ибо Он – их вечный Повелитель (ишвара). Хотя таттвы неотличны от Кришны, Он Сам отличается от них, как солнце отличается от света и тени, источником которых оно является.

В «Шримад-Бхагаватам» (11.24.20) утверждается, что материальный мир существует только благодаря тому, что его созерцает Верховная личность Бога: