Совершая жертвоприношения, человек развивает в себе свойства благости. Благость (саттва-гуна) освобождает человека от требований тела и ума, и по мере того как человек очищается, жертвоприношение, совершаемое им, приносит все большее удовлетворение Верховному Господу. Это называется брахманической жизнью. Когда, наконец, брахман полностью истребляет в себе последние остатки материальных желаний (каму), стремление к деятельности ради наслаждения ее плодами (карму) и умозрительным рассуждениям (гьяну) и обращает все свои чувства и мысли к любовному служению Господу, он достигает состояния чистой преданности (бхакти) Шри Кришне.

Чтобы помочь людям приблизится к преданному служению Ему, Господь отождествляет Себя с этикой жертвоприношения. Неофиты, которые совершают ягью из эгоистических побуждений, допускают много ошибок. Ярким примером является Дакша, чьи помпезные жертвоприношения оскорбили великого Шиву.[182] Но в любом случае Господь Ягья – это надежный мост, по которому человечество удаляется от эгоистических намерений и приближается к чистым, трансцендентным. Если человек следует по пути удовлетворения Ягьи, он постепенно приходит к познанию того, что единственная истинная благодать, которую можно получить, совершая жертвоприношения, это Сам Господь. Таким образом, все, что приносится в жертву, приносится в жертву Ему.

Вот к чему ведет нас ведическая этика. Мы пробираемся по покрытым тенью и туманам весям в поисках реальности. Где же человек находит эту реальность? С Господом Кришной и Его преданными, делящими счастье, которое недоступно тем, кто одержим привязанностью к материи и собственному уму. На уровне бхакти жертвующий не испытывает ни малейшего ощущения «потери», обусловленного ложным эго, которое дает себя знать всякий раз, когда нам приходится отдавать что-то, к чему мы привязаны. Преданный радостно жертвует самой своей личностью во имя любви к Кришне, а Кришна радостно жертвует Собой во имя любви к Своим преданным. Это разделенное духовное счастье побеждает ваши материальные желания. И хотя преданные не имеют никаких стремлений, кроме стремления к Кришне, Он является источником всех идеальных достижений, к которым на протяжении всей истории мира стремились мудрецы, высоконравственные люди и философы.

В начале «Бхагавад-гиты» Арджуна спрашивает, как участие в битве на Курукшетре может быть нравственным. В конце же, когда Арджуна наконец сделал именно то, чего хотел от него Кришна, – сел на боевую колесницу, которой правил Господь, и разделил с ним блаженство доблестной миссии Господа на Курукшетре, – нравственность стала его постоянным спутником. Дхрува нитир матир мама, – говорит Санджая в конце «Бхагавад-гиты». – «Где бы ни присутствовал Господь Йогешвара, повелитель всех мистиков, и где бы ни находился Арджуна, великий лучник, там неизменно будут царить изобилие, победа, необычайная сила и нравственность. Таково мое мнение».[184]

Далее следуют вопросы и ответы, которые несут в наш современный мир откровения жертвоприношения.

ВОПРОС: Вы говорите, что Арджуна не был карми или гьяни, но был преданным, охваченным горем. Как он мог пребывать в горе, если Кришна разделяет со Своими чистыми преданными духовное счастье?

ОТВЕТ: Можно сказать, что все это была лила, или игра Господа. Кришна вложил горе в сердце Арджуны, потому что Он желал поведать «Бхагавад-гиту» Своему дорогому другу. Но не стоит думать, что, поскольку мы, в отличие от Арджуны, на самом деле находимся в плену иллюзии, горе Арджуны не имеет отношения к нашим горестям. Один из величайших уроков «Бхагавад-гиты» – это то, что влияние энергии Господа может ввести в заблуждение даже Его личного друга. Как же осторожны должны быть мы с вами! Знаменитый стих из «Катха-упанишад», который часто цитирует Шрила Прабхупада, гласит, что даже когда человек нашел истинного духовного учителя, даже после того как он ступил на путь, ведущий домой, обратно к Богу, он может в любой момент столкнуться с трудностями, причиной которых является его собственное невнимание. Человек должен все время находиться начеку.[195]

Из высказываний Шрилы Прабхупады я понял, что сомнения Арджуны были связаны с выбором между служением собственной благочестивой природе (свабхаве) и служением Кришне. С точки зрения пратьякши и ануманы его сострадание, мягкость, готовность пожертвовать своим престижем, положением и славой являются добродетелью. Но когда добродетель вступает в противоречие с еще большей добродетелью – Кришной, она перестает быть добродетелью. Поэтому Кришна спросил Арджуну: «Как могла эта скверна одолеть тебя?»[186]

ВОПРОС: Спасибо. Вы объяснили, почему убийство Арджуной своих родственников является этичным деянием и в обыденном, и в трансцендентном смысле. Но все же Шрила Прабхупада пишет: «Каждый желающий благоденствия для членов своей семьи и рода должен вести нравственную, благочестивую жизнь».[187] Мне трудно понять, как убийство родственников может считаться нравственным и благочестивым поступком. Если бы я убил своих родственников, это считалось бы вопиющим преступлением, заслуживающим самого сурового наказания. Почему же убийство Арджуной своих родственников – нравственный поступок? Как могло это убийство принести им благо? Неужели божественная культура допускает такое? А Кришна тоже расправляется со своим семейством?

ОТВЕТ: В каком-то смысле можно сказать, что Кришна убивает членов Своей семьи. Мы все являемся семьей Господа Кришны, ибо он есть изначальный отец всего. «Я отец, дающий семя» (ахам биджа-прадах пита).[188] Но он также и разрушитель. В «Шримад-Бхагаватам» (6.12.12) говорится:

Арджуна думал, что сберечь жизнь родственников, обреченных на гибель Самим Богом, – благо. Но Кришна ответил, что его сострадание бессмысленно. Любое живое существо, великое или малое, приговорено к смерти порядком, установленным Всевышним. Почему же Арджуна беспокоился только о тех, кто стоял перед ним на Курукшетре?

Верховный Господь сказал: «Произнося эти слова, ты скорбишь о том, что недостойно скорби. Мудрые не скорбят ни о живых, ни о мертвых».[189]

Подумайте вот о чем: мы, которые спрашиваем, почему Господь уничтожает своих детей, забываем о том, что сами наслаждаемся этим уничтожением. Отождествляя себя с телом, мы являемся шишнодара-трипам – привязанными к гениталиям и чреву.[190] Услаждая гениталии, мы участвуем в созидании тел. Услаждая чрево, мы участвуем в уничтожении тел, потому что именно за счет поглощения тел других живых существ мы поддерживаем свою жизнь. И созидание, и уничтожение – работа Кришны, которую Он осуществляет через нас. Даже приверженцы абсолютного ненасилия, питающиеся испорченными фруктами, с каждым кусочком поглощают бесчисленное множество невидимых живых существ – микробов. Каждый наш шаг ведет к гибели множества невинных бессловесных существ у нас под ногами. Зажигая огонь, мы заживо сжигаем миллионы их.