Поглощение. Это та способность, что производит формы ментального кольца-не-преступи и становится (к завершению цикла) активным принципом, стоящим за дэвачаническим проявлением. Изучая макрокосмический процесс, учащийся может прийти к пониманию отделения ментального тела в смысле его индивидуального функционирования. Мы говорим именно о процессе «небесного удаления». Пользуясь законом аналогии, нелегко прослеживать различные этапы и стадии, и вот по каким причинам.

Все наши планы, будучи космическими физическими подпланами, образуют логоическое физическое тело. При окончательном удалении из проявления Логос функционирует в Своём космическом астральном теле, и в настоящее время космический дэвачан ещё далёк от Него и постичь его невозможно. Поэтому лишь некоторые соображения о человеческом «отдыхе на Небесах» — вот всё, что для нас возможно.

Поглощение в дэвачан — это поглощение в определённое состояние сознания внутри логоического физического тела. Следовательно, оккультно дэвачан представляет собой состояние сознания, но сознания в терминах пространства и времени в трёх мирах. Дэвачан не является конкретным местом для единицы сознания, но с точки зрения Небесного Человека он - конкретное место. Пракрити (материя) и сознание — в проявлении — неразделимы.

«Дэвачан» оккультной литературы связан с сознанием логоического планетарного тела и с газообразным подпланом Космического физического плана. Следовательно, человек выходит за пределы дэвачана в тот момент, когда начинает функционировать в космических эфирах, например, на четвёртом космическом эфире, буддхическом плане. Дэвачан тесно связан с некоторыми кармическими силами, поскольку, находясь в нем, человек занят совокупностью построенных им мыслеформ, имеющих по сути оккультную, ментальную и устойчивую природу.

Именно в дэвачане человек занят огранкой и полировкой тех камней, которые встраиваются в Храм Соломона. Это та мастерская, в которую поступают для отделки индивидуальные камни (добрые деяния и мысли), извлечённые из каменоломни личностной жизни.

Поскольку дэвачан состоит из ментальной материи, он может рассматриваться как центр, или сердце, покоя внутри сферы влияния ментальной единицы. Четыре спириллы образуют четыре охранительных потока силы. Соответствие этому можно увидеть в четырёх реках, вытекающих из Сада Эдема. Из этого сада человек изгоняется в мир физического воплощения, и Ангел с огненным мечом охраняет вход, не давая ему войти обратно, пока не придет то время, когда он продвинется по дороге эволюции и сможет войти в эти врата, нагруженный камнями, которые способны противостоять действию огня. Он подвергнет эти камни действию огня и если они выдержат испытание, он сможет вновь взойти на «Небеса», хотя и ограниченный на этот раз природой и качеством того, что он принёс.

Когда же сознание дэвачана впитает всю суть жизненного опыта, тогда даже это место, или аспект материи, не сможет удержать человека, и он уйдёт от этих ограничений в каузальный проводник.

Мы отчасти изучили эту активность в её четверичном проявлении в ментальной оболочке, а причина того, что мы так немного сказали об этом вопросе, в том, что ментальная оболочка подпадает под законы материального аспекта и подчиняется тем же правилам, что и материальные проводники всех существований. Это лишь материя более тонкой степени. Поэтому учащийся может приложить изложенное ранее относительно астрального и физического тел к ментальному телу и тем самым избавить нас от необходимости излагать этот предмет подробнее. Каузальное тело отличается от аспекта Брахмы тем, что является более полным воплощением жизни второго аспекта, и преобладающие его характеристики принадлежат ко второму аспекту. Изучение природы движения в каузальном проводнике требует большой ясности мысли и правильной оценки природы этого тела.

Рассматривая каузальное тело, следует помнить, что мы имеем дело именно с проводником проявления Солнечного Ангела, который является жизнью, насыщающей и конструирующей это тело, совершенствуя и увеличивая его, тем самым отражая в малом масштабе работу Логоса на Его собственном плане.

Каждая часть каузального тела приводится в действие одним из типов силы, эманирующей из того или иного большого центра, поэтому было бы интересно рассмотреть составные части этого «Храма Души», исследовать тип оживотворяющей его активности и прийти к пониманию сил, действующих на него и через него. Мы разберём их по одной, начиная с внешнего ряда лепестков.

Лепестки Знания. Это лепестки, представляющие низший аспект Триады и отзывчивые на низшие типы эгоической силы. Лепестков этих три, и они подпадают под влияние определённых потоков активности.

а) Один поток энергии эманирует от низшей триады постоянных атомов, особенно от физического постоянного атома, через тот из трёх лепестков, что называется лепестком знания. Порождённая в низшем «я» сила циркулирует тройным потоком (отражающим в низшем «я» троичный путь к Богу) по атомному треугольнику в основании эгоического лотоса. Достигнув достаточного уровня силы и чистоты, она воздействует на внешний ряд лепестков. Это воздействие начинает ощущаться в третьем периоде эволюции человека, когда он становится средней мыслящей единицей, или атомом. Эта энергия, сочетаясь с энергией, присущей атомным жизням, образующим лепестки, производит в конце концов то тесное слияние души и тела, что делает человека воплощённой душой.

б) Другой поток энергии эманирует в свое время от второго ряда лепестков, когда они пробуждаются к активности. Этот ряд особенно близок жизни и качеству Манасапутры в проявлении. Второй ряд лепестков любого эгоического лотоса даёт нам ключ к природе Солнечного Ангела, так же как внешний ряд — для внутреннего видения Адепта — это ключ к точке эволюции личности. Смотря на эгоический лотос, видящий может охарактеризовать природу:

Личностного «я» по состоянию атомного треугольника и внешнего ряда лепестков.

Высшего «Я» по цвету и расположению центрального ряда лепестков. Этот ряд даёт информацию о «семье» Солнечного Ангела расположением атомных жизней, образующих лепестки, и циркуляцией потоков сил в этих лепестках.

Монады по внутреннему ряду лепестков; стадия её низшей осведомлённости открывается подобным же образом, а также –

Номер Луча, который узнаётся по качеству «света» сокрытой драгоценности.

Во всех этих лепестках задействованы группы жизней, солнечных и других, и потоки энергии от них фокусируются через лепестки. Для человека, обладающего ключом, это очевидный факт. Любопытно, что потоки силы, образующие лепестки и находящиеся в постоянном движении, по всей видимости и дают «ключевые символы» в пределах периферии эгоического колеса, открываясь таким образом через свою активность.

в) Третий тип энергии — тот, который, в конце эволюции, даёт себя почувствовать через внутренний ряд лепестков и является результатом притока монадической силы, или атмы.

г) Поэтому, когда, наконец, лепестки раскрыты, они являются передатчиками жизни, или энергии, из трёх источников:

Низшее «я» -- Лунные Питри -- Лепестки знания

Эго -- Солнечный Ангел -- Лепестки любви

Монада -- Отец Небесный -- Лепестки жертвы

Затем появляется возможность воспринять ещё более высокую форму энергии, которая является энергией центра в теле Небесного Человека, или Планетарного Логоса, и использует «Драгоценность в Лотосе» в качестве своей фокусной точки.

Итак, резюмируя, мы перечислили основные типы энергии, проявляющиеся в эгоическом или каузальном теле. В связи с внешним рядом лепестков следует рассмотреть и некоторые другие влияния.

д) Есть энергия, достигающая лепестков знания непосредственно из манасического постоянного атома. Постоянные атомы Духовной Триады, как и выстраиваемые вокруг них тела, содержат определенные группы дэва-жизней, которые пока не обсуждались. Они не лунные Питри в том смысле, в каком этот термин обычно употребляется, но они напрямую связаны с тем, что называется «космической луной», или той умирающей солнечной системой, которая так же относится к нашей системе, как Луна - к Земной цепи. «Космическая луна» передает свою энергию на манасический атомный подплан через планету Сатурн. Эта энергия тройственная, и между ней и кольцами Сатурна есть эзотерическая связь.