в. Они – Змеи Мудрости.

Т. Д, II, 240

В индусском экзотеризме эти Ангелы (Асуры) также объявлены, как «Противники Бога»; как те, которые отказываются от жертвоприношений и почитании, воздаваемых Дэвам. В христианской теологии их вообще именуют «Падшими Духами», и героями различных противоречивых легенд, почерпнутых из языческих источников. Coluber tortuosus, «Змий извивающийся», наименование это, как говорят, получившее свое начало у евреев – имело совершенно иной смысл до искажения его римской церковью; среди других, чисто астрономическое значение.

«Змию, низвергнутому с небес (de orsum fluens), приписывалось владение ключами Царства мертвых (???? ??????? ????) до дня, когда Иисус увидел его падающим, «как молния…… с небес», вопреки толкованию католиками слов «cadebat ut fulgur». На самом деле это означает, что даже «дьяволы подчинены Логосу» – который есть Мудрость, но в то же время, как противник невежества, Сатана или Люцифер. Это замечание относится к Божественной Мудрости, падающей подобно молнии, и тем вызывая к деятельности разум тех, кто борется с дьяволами невежества и суеверия. До того времени, когда Мудрость, в образе воплощающихся Духов Махат'а, спустилась с небес, чтобы оживить и пробудить Третью Расу к действительной сознательной жизни – человечество, если только оно могло быть названо так в его животном, лишенном разума состоянии, конечно, было осуждено на моральную, так же как и на физическую смерть. Говоря об Ангелах, павших в зарождение, их называют метафорически Змиями и Драконами Мудрости.

г. Их природа – Знание и Любовь.

Т. Д, II, 527

3) Затем следуют Наги, Сарпа, Змеи или Серафы. Они также обнаруживают свою природу через скрытый смысл их глифа. В мифологии они полу-божественные существа с человеческим ликом и хвостом дракона. Потому они, несомненно, являются еврейскими Серафимами (сравните – Serapis, Sarpa, Serpent); единственное число от Серафимы будет Сараф – «горящий, огненный».

д. Они приходят с Космического ментального плана.

Т. Д. III. 540

Царством Высшего Манаса является Метафизика; тогда как Физика является царством Кама-Манаса, который выполняет мышление в физической Науке и о вещах материальных. Кама-Манас, как и все другие Принципы, семиступенчатый. Математик без духовности, каким бы он великим ни был, не охватит Метафизики, но метафизик овладеет высшими концепциями Математики и применит их без изучения последней. Для прирожденного метафизика Психический План не имеет большой значимости: он видит его заблуждения как только входит в него, поскольку это не то, что он ищет. Что касается музыки и других искусств, они являются детьми или Манасического или Кама-Манасического Принципа, пропорционально тому, что преобладает: Душа или техника.

После каждого воплощения, когда Манасический Луч возвращается к своему Отцу, Эго, некоторые из его атомов остаются позади и рассеиваются. Эти Манасические атомы, Танхические и другие «причины», будучи той же самой природы, что и Манас, притягиваются к нему крепкими узами родства, и при новом воплощении Эго безошибочно привлекаются к нему и составляют его Карму. До тех пор, пока все они не собраны, индивидуальность не освобождается от перерождения. Высший Манас несет ответственность за Луч, который он выделяет. Если этот Луч не загрязняется, никакая плохая Карма не порождается.

Эго, или Солнечный Ангел, заточено.

Т. Д, I, 621

Прохождение Души-Атома «через семь Планетных Покоев» имело тот же метафизический и физический смысл. Оно отвечало последнему, когда говорилось, что душа растворялась в эфире. Даже Эпикур, примерный атеист и материалист, знал настолько древнюю Мудрость и настолько верил в нее, что учил, что Душа – совершенно отлична от бессмертного Духа, когда она заключена в нем в латентном состоянии, как и в каждом атомическом зерне – составлена из тончайшей и нежнейшей субстанции, состоящей из самых гладких, самых круглых и тончайших атомов.

И это доказывает, что все древние Посвященные, за которыми следовала, более или менее близко, вся мирская древность, подразумевали под термином Атома – Душу, Гения или Ангела, перворожденного вечно-сокрытой Причины всех причин; и в этом смысле их учения становятся понятными. Они утверждали, так же как и их преемники, существование Богов и Гениев, Ангелов или Демонов, не вне и независимых от Вселенского Пленума, но внутри его. Только этот Пленум в течение жизненных циклов беспределен.

а. Оно должно освободиться от рабства чувственного восприятия.

б. Оно должно видеть в свете единой Реальности.

в. См. Т. Д., II, 578

Здесь Паша имеет двоякий смысл, так же как и Трисула Шивы и все прочие божественные атрибуты. Это двоякое значение, конечно, заключается в Шиве, ибо Рудра имеет то же значение, что и египетский крест в его космическом и мистическом значении. В руке Шивы Паша становится лингам и йони. Шива, как уже сказано, есть имя неизвестное в Ведах. Рудра появляется впервые лишь в Белой Яджур Веде, как Великий Бог Махадева, символ которого есть Лингам. В Риг-Веде он именуется Рудра, «рыкающий», одновременно, благодетельное и вредоносное Божество, Целитель и Разрушитель. В Вишну Пуранеон Бог, который вышел из головы Брамы и разъединился на мужское и женское начало, он же отец Рудр или Марутов, половина которых лучезарна и благостна, остальные черны и свирепы. В Ведах он есть Божественное Ego, стремящееся вернуться в свое чистое божественное состояние и, в то же время, это Божественное Ego заключено в земную форму, ярые страсти которого делают из него «рыкающего» и «грозного». Это ясно показано в Брихадаранияка Упанишаде, где Рудры, потомки Рудры, Бога Огня, называются «десятью жизненными дыханиями (прана, жизнь) с сердцем (манас), как одиннадцатым», тогда как в образе Шивы, он есть разрушитель этой жизни. Брама называет его Рудрой и дает ему еще семь других имен, означающих семь форм проявления, и также и семь сил природы, которые разрушают лишь, чтобы воссоздать или возродить.

Следовательно, крестообразный узел или Паша в руке Шивы, когда он изображен в виде аскета, Махайога, не имеет фаллического значения и, действительно, нужно иметь воображение, сильно склонное к этому направлению, чтобы найти подобный смысл даже в астрономическом символе. Как эмблема «дверей, врат, рта, места выхода», она скорее означает «узкие врата», ведущие в Царство Божие, нежели «месторождение» в смысле физиологическом.

Это, действительно, крест и круг и Crux Ansata, но это крест, на котором должны быть распяты все страсти людские, прежде чем Йог сможет переступить через порог «Тесных Врат», узкий круг, расширяющийся в бесконечный круг, как только Внутренний Человек переступит порог.

г. Искупить человечество.

д. Наделить его человеческими переживаниями и устремлениями.

Т. Д, II, 257

Чтобы заключить это довольно пространное пояснение, Сокровенное Учение говорит, что Дэвы-Огня, Рудры и Кумары, Девственные Ангелы (к которым принадлежат Архангел Михаил и Гавриил), Божественные «Повстанцы» – именуемые всеми евреями материалистами и позитивистами, как «Нахаш», или «Лишенные» – предпочли проклятие воплощения и долгие циклы земного существования и перевоплощения, нежели видеть бедствие, хотя бы даже бессознательное, существ, которые были явлены, как отображения из своих Братьев посредством полупассивной энергии своих слишком духовных Создателей. Если «человек должен воспользоваться своей жизнью так, чтобы не уподобиться животному, не одухотворить, но очеловечить свое Я», то для этого он должен родиться человеком, а не ангелом. Потому предание указует, что небесные Йоги добровольно пожертвовали собою, чтобы искупить Человечество, которое было сотворено вначале по подобию Божьему и совершенным, одарив его человеческими привязанностями и устремлениями. Чтобы выполнить это, они должны были отказаться от свойственного им состояния и спуститься на нашу Сферу и утвердить на ней свое пребывание на весь цикл Махаюги, сменив таким образом, свои безличные Индивидуальности на индивидуальные Личности – блаженство надзвездного существования на проклятие земной жизни. Эта добровольная жертва Огненных Ангелов, естество которых было Знание и Любовь, была искажена экзотерическими теологиями в утверждение, показывающее, что «Восставшие Ангелы» были низвергнуты во «Тьму Ада» – нашу Землю. Индусская философия намекает на Истину, уча, что Асуры, низвергнутые Шивою, находятся лишь в промежуточном состоянии, в котором они подготовляются к высшим степеням очищения и искупления из их злосчастного положения; но христианская теология – утверждающая свое основание на скале божественной любви, милосердия и справедливости того, к кому она взывает, как к своему Спасителю – желая парадоксально придать силу этому утверждению, изобрела мрачную догму об Аде, этом Архимедовом рычаге римско-католической философии.