Современные эзотерические учения и, прежде всего, Агни Йога считают излишними громоздкие системы испытаний и посвящений, присущие мистериальным традициям прошлого. Они исходят из того, что сегодняшняя жизнь так трудна и жестока и столь мало располагает к духовным целям, что по своим условиям значительно превосходит все специально выстроенные условия, помогавшие воспитанию учеников древности. Пройти сквозь такую жизнь и сохранить в сердце огонь устремления к совершенствованию - значит пройти через мистерию повседневности. Любой человек, сумевший сохранить в наши дни верность духовным идеалам, очистить сердце и расширить сознание, уже посвящен в тайны жизни, пусть и на определенном уровне. Значит, и "жало смерти", о котором говорит Апостол Павел, для него во многом потеряло свой смертельный яд. Размышляя о неизбежном уходе, освободив свое сознание от страха перед смертью и рассматривая ее как трамплин для совершения прыжка в высшие миры, духовный ученик защищает себя от многих неприятных неожиданностей, связанных со смертью, грозящих любому неподготовленному человеку.

Конечно, современный ученик, пытающийся идти к бессмертию самостоятельно и находящийся вне серьезных йогических школ, вряд ли сможет самостоятельно научиться входить в йогический экстаз с остановкой сердца и медицинским фиксированием клинической смерти. Это искусство - удел наиболее подготовленных и тренированных йогов и мистиков. Чтобы добиться умения входить в состояние управляемой клинической смерти, требуются многократные тренировки по концентрации внимания, длительной остановке мысли и глубокому погружению в себя. Кроме того, нужно присутствие подготовленного ученика, который охранял бы тело такого йога: ведь если его неосторожно потревожить в момент подобного погружения, то есть риск, что будет прервана связь между отделившимся тонким телом и оставшимся в неподвижности телом физическим. На языке традиционной медицины такое прерывание связи будет называться смертью.

Все виды глубоких погружений требует соблюдения техники безопасности, отсутствие которой также может завершиться фатально.

Алексей Маслов, известный талантливый китаевед и современный послушник Шаолиня, входящий в число двадцати лучших ушуистов мира, однажды рассказывал, как во время коллективной медитации в Китайском монастыре, на которой он также присутствовал, один хорошо подготовленный китайский монах, которому еще не было сорока лет, после глубокого погружения так и не вернулся в физическое тело. Как выяснилось после тонкого анализа и просмотра ситуации более опытными мастерами, основная причина его преждевременной смерти состояла в том, что он потерял бдительность и слишком глубоко сосредоточился.

Конечно, подобные случаи встречаются крайне редко, и они относятся к категории исключений из правил. Чтобы оставить тело и уйти в тонкий мир таким экстравагантным способом, требуется очень серьезная подготовка и тренировка в медитации - новичок, приступающий к занятиям, просто не сможет столь глубоко сосредоточиться. Вместе с тем мастер медитации, достигший совершенства, никогда не будет рисковать и отрывать свое сознание от тела столь глубоко, чтобы это несло в себе угрозу смерти, до тех пор, пока не завершена земная карма. Лишь в самом конце жизни, когда физическое тело полностью изношено и уже не может выполнить функцию жилища, йог или духовный мастер может войти в так называемое состояние окончательного освобождения - Махасамадхи, или Нирваны. Это намеренный уход из жизни, сопровождающийся остановкой сердца и кровоизлиянием в мозг, когда изо рта вошедшего в йогический экстаз человека проливается струйка крови, а его сознание сливается с Высшим.

Существуют и другие, еще более экзотические формы ритуального ухода из жизни, принятые в различных традициях и исполняемые последователями разных учений, в том числе и духовными мастерами. К ним относится и сакральное самоубийство, распространенное на Востоке среди джайнистов и самураев, а на Западе среди представителей некоторых гностических учений. Оно может быть подлинным и профаническим, совершенным младшими, духовно незрелыми учениками по мотивам подражательства более старшим. Подлинное харакири (сантхара в джайнизме) рассматривалось в данных традициях как величайшая честь, которой мог удостоиться самый продвинутый духовный подвижник, полностью победивший всяческую привязанность к жизни. Согласно преданиям, так ушел из жизни основатель джайнистской религии Махавир и многие другие его последователи, стремящиеся к освобождению от колеса перерождений. В более позднее время к харакири прибегали многие представители самурайских школ, а в XX веке публичному харакири подверг себя Юкио Мисима - знаменитый японский писатель, увлекшийся возрождением древних культов. Однако немалый элемент эпатажа, которым были пронизаны подобные самоубийства, вызывает большое подозрение, что они не соответствуют идеалам сакрального умирания ранних традиций, которые, с точки зрения высокой посмертной перспективы подобных самоубийств, по большому счету сами очень спорны. Все-таки не зря христианство считает самоубийц тягчайшими грешниками и не берется спасать их заблудшие души после того, как они все же наложили на себя руки.

Любой кандидат в духовные ученики подвергается разнообразным видам нападений, в том числе и таким, которые ставят целью прямое физическое уничтожение человека и в том или ином виде соприкасаются с энергиями смерти. Выведение светлого, духовно продвинутого человека с физического плана бытия вполне отвечает программе сил тьмы, ибо таким образом пресекается его земная миссия, неугодная для разрушителей. Парадокс бытия кандидата в ученики или ученика состоит в том, что, с одной стороны, он становится более защищенным, так как ему покровительствуют духовные силы, а с другой стороны - он подвергается значительно большему количеству атак и нападений, нежели в обычной жизни. Известно, через какие мощные испытания и угрозы для жизни прошли многие святые, посвященные, духовные учителя. Сам факт подобных нападений должен мобилизовать сознание и волю такого человека, чтобы избежать угроз для жизни, быть всегда внимательным, собранным, способным фиксировать малейшие изменения окружающей обстановки. Главный принцип защиты, способный отвести угрозу: на Бога надейся, а сам не плошай. Важно также, чтобы духовность человека не ограничивалась его чисто личным развитием, а включала бы в себя помощь другим людям. Таким образом рождается миссия человека на земле. Охранительная сила миссии отводит многие удары и смертельные опасности от устремленного ученика.

Смерть способна протягивать свои щупальца к судьбе кандидата на посвящение, используя канал тяжелых болезней физического тела. Если речь не идет о наследственных заболеваниях или о болезнях, возникших в результате несчастных случаев, чисто физической неосторожности или механических повреждений, то тогда это, скорее всего, болезни, заработанные вследствие неправильной духовной работы. Помимо обычных форм лечения и профилактики возможных заболеваний на духовном пути требуется ликвидация тонких причин болезни, угрожающей жизни. Это в свою очередь предполагает отработку негативной кармы, погашение кармических долгов, покаяния за совершенные грехи. Многие болезни ученика вообще не лечатся с помощью стандартных медицинских методик. Потому ученик, чувствующий, что тяжело и опасно для жизни заболевает, должен очень серьезно разобраться со своей кармой, понять и устранить тонкие причины, породившие недуг. Тогда можно будет растворить и последствия, к которым привела болезнь. Буддийская медитация, направленная на исцеление болезней и называемая "Будда медицины", очень хорошо иллюстрирует этот принцип: она включает в себя трехуровневую просьбу - обращение к Будде об избавлении

- от самой болезни; - от тонкой причины, породившей эту болезнь; - от всех следствий, порожденных этой болезнью. Нахождение настоящей причины болезни, устранение ее глубинной разрушительной энергии, гнездящейся в организме, и растворение ее затвердевших кристаллизировавшихся следствий в самом организме - труднейший процесс для любого ученика, каким бы продвинутым он ни был: все-таки субстанция тела гораздо более инертна и поддается исцеляющим воздействиям намного сложнее, нежели во всех остальных случаях. Тем не менее, упорная работа по самоисцелению и совершение духовных усилий могут переломить опасную тенденцию, кристаллизировавшуюся в болезнь того или иного органа тела.