"А, да, ответил он, это правда; это очень цивилизованная страна. У них такие замечательные жилища для мертвых трупов. Но разве ты не заметила, какие замечательные у них жилища и для живых трупов?"
Всякий раз, когда я вспоминаю этот случай, я думаю о том, насколько пустой и тщетной может быть жизнь, когда она основывается на ложной вере в длительность и постоянство. Когда мы так живем, то становимся, как сказал Дуджом Ринпоче, бессознательными, живыми трупами.
Большинство из нас действительно живет так: соответственно заранее определенному плану. Свою юность мы проводим, получая образование. Затем находим работу, встречаем кого-то, вступаем в брак, заводим детей. Мы строим дом, стараемся добиться успеха в делах, стремимся воплотить мечту о покупке дома в деревне или второго автомобиля. Мы уезжаем в отпуск отдыхать с друзьями. Мы планируем уйти на пенсию. Самые большие проблемы выбора, встающие перед некоторыми из нас, - это куда поехать отдыхать или кого пригласить на Рождество. Наши жизни однообразны, мелки и состоят из повторяющихся событий, и мы напрасно растрачиваем их, преследуя тривиальные цели, потому что не знаем ничего лучшего.
Наша жизнь проходит в таком лихорадочном темпе, что совсем не остается времени подумать о смерти. Мы подавляем свои тайные страхи, связанные с тем, что все преходяще, окружая себя все большим и большим количеством покупок, вещей, удобств, и все это только для того, чтобы оказаться их рабами. Все свое время и энергию мы тратим на заботу о своем имуществе. Скоро нашей единственной целью в жизни становится сохранение всего наиболее неизменным и постоянным. А когда происходят изменения, мы находим средство противодействовать им, какое-нибудь ловкое временное решение проблемы. И вот так наши жизни несет по течению, до тех пор, пока серьезная болезнь или несчастье не встряхнут нас и не выведут из этого оцепенения.
Нельзя сказать, что мы много времени или дум уделяли даже этой жизни. Подумайте о людях, работающих годами, которые, уходя на пенсию, не знают, что им с собой делать в период старения и приближения к смерти. Несмотря на все наши разговоры о том, что нужно быть практичными, на Западе быть практичным означает быть невежественно и, часто, эгоистично недальновидным. Наше близорукое сосредоточение на этой и только этой жизни, представляет собой великий обман, источник унылого и разрушительного материализма, присущего современному миру. Никто не говорит о смерти, и никто не говорит о жизни после смерти, потому что людей заставили верить, что такие разговоры только помешают нашему так называемому "прогрессу" в этом мире.
Но если наше глубочайшее желание - действительно жить и продолжать жить, то почему мы слепо упорствуем, что смерть - это конец всего? Почему, по крайней мере, не попытаться исследовать возможность жизни после смерти? Почему, в виду своей прагматичности, не спросим себя серьезно: В чем состоит наше реальное будущее? В конце концов, никто не живет больше ста с лишним лет. А после этого простирается вся вечность, о которой ничего не известно…"
Существует несколько типов отношения к смерти, с моей точки зрения, являющихся ложными:
Бездумное гедонистическое отключение от мыслей о смерти как таковой, когда человек просто вычеркивает памятование об этом неизбежном событии из своего сознания и предпочитает погрузиться в удовольствия жизни, встречающиеся на пути.
Невротическая болезненная привязанность к мыслям о смерти, которые часто приходят человеку в голову и омрачают ему настроение. Человек этого склада просто не способен контролировать свои мысли и мыслеобразы, связанные со смертью. Но он совершенно не пытается жить более радостно и совершенно, чтобы бесплодные мысли пессимистической окраски не тревожили его душу, а напротив живет уныло и пассивно. Он страшится смерти, как чего-то неизвестного, что лишает его привычной и знакомой жизни в физическом мире. Своими мыслями о близкой физической смерти, которая может произойти внезапно и в любых обстоятельствах, он действительно притягивает возможности для своего досрочного ухода. Человек, невротически привязанный к смерти, по своему мироощущению, как правило, является атеистом.
Псевдодуховная легкость отношения к смерти, основанная на вере в закон реинкарнации, при которой человек убежден, что он будет жить еще много раз, а раз ему в будущем гарантировано бесконечное количество перевоплощений, то не стоит вообще задумываться о смерти. Он уверен, что она будет легким переходом, дверью в новую жизнь. Подобное отношение присуще людям, на поверхностном уровне исповедующим восточное мировоззрение или философию Нью Эйджа - популярной версии западной эзотерики.
Страх возмездия за грехи, которое неизбежно последует в инобытии, потустороннем мире, в который человек верит и который ему представляется в виде адской тюрьмы, где неизбежно будет вершиться жестокий суд над его неудачной, полной ошибок и заблуждений жизнью. Этот тип отношения к смерти более распространен среди людей, считающих, что они исповедуют подлинное христианство, смысл которого они видят в непрерывной концентрации в своей душе чувства вины.
Как видно, первые два отношения к смерти характерны для людей атеистического склада, среди которых один полюс составляют жизнерадостные деятельные оптимисты - гедонисты, а другой - унылые пессимисты. Третий и четвертый присущ людям, причисляющим себя к духовным традициям, но так и не сумевшим выработать более правильное отношение к этому великому событию человеческой жизни. Какой из этих четырех типов более правильный? Едва ли стоит останавливаться на атеистическом мировоззрении и рассматривать всерьез, как его представители решают проблему смерти. Ничего серьезного и поучительного из их взглядов не извлечешь. Подход людей, числящих себя в лоне духовных традиций, интереснее, даже если он ошибочен. Восточный взгляд на жизнь и, конечно же, на смерть и западный, христианский, находятся друг с другом в состоянии полемики. С моей точки зрения, правы обе религии: и восточные традиции, исходящие из того, что человек живет множество жизней, а смерть - это только двери, повторяющиеся бесконечное количество раз и соединяющие отрезки пути из одного мира в другой; и христианство, утверждающее, что человек живет только один раз, а смерть - это одна единственная дверь, ведущая либо в рай, либо в ад. Все решает вопрос памяти о предшествующей жизни. Лично я убежден, что человек живет множество жизней, но поскольку человек не помнит их, то для него фактически есть только одна жизнь, та, которую он живет и ощущает в данный момент. Даже если он вспомнит свои предшествующие реинкарнации сам или получит точную информацию на этот счет от какого-либо ясновидца, йога или посвященного, такая информация не дает ему ни дополнительной порции счастья, ни новой энергии для жизненной борьбы. Она не поможет ни улучшить настоящее, ни сформировать желаемое будущее, потому что, строго говоря, согласно тому же буддизму, грядущая личность в следующих воплощениях представляет собой совершенно другое сочетание элементов, иную мозаику, которая не будет похожа на свою предшественницу.
С другой стороны, христианский подход, исходящий из концепции единственного воплощения, никак не объясняет разные стартовые условия жизни, в которые ставятся люди. Этот феномен выглядит настолько случайным, что напоминает тасование карточной колоды, в результате которого подонок оказывается в самой счастливой ситуации, а благородный человек "награждается" нищетой и неблагоприятными обстоятельствами. Перспектива исправить ситуацию с помощью праведной жизни, в результате которой душа человека может попасть в рай, не помогает до конца преодолеть страх смерти, поскольку человек понимает, что тяжесть грехов и недостаток жизненного времени, скорее всего, воспрепятствуют достижению желанной святости.
Потому, с моей точки зрения, для вырабатывания в себе правильного отношения к смерти самым правильным будет объединение в себе восточного и христианского подхода к этой проблеме. Это заключается в том, чтобы, с одной стороны, принять восточный взгляд на жизнь и закон реинкарнации, а с другой - относиться к своему сегодняшнему воплощению как к единственной возможности достичь Бога, не откладывая этот труд в долгий ящик. Иначе говоря, нужно верить в бесконечность Большой Жизни, состоящей из жизней маленьких, но в то же время не убаюкивать свою активность мечтами о гарантированном космическом бессмертии и не расслабляться. При таком подходе страх смерти постепенно уменьшается и сходит на нет.
