Чхандогья-упнишада (VI, 8-16)

Восьмая глава

1. Уддалака Аруни сказал своему сыну Шветакету: «Узнай от меня, дорогой, об истинной природе сна. Когда человек, как это называют, спит, то он, дорогой, достигает[640] тогда высшего бытия, достигает самого себя. Поэтому и говорят: «Он спит»,– ибо он достигает самого себя.

2. Подобно тому как привязанная за веревку птица, устремляясь в разные стороны и не зная, где пристроиться, находит прибежище там, где она привязана, так, дорогой, и этот разум, устремляясь в разные стороны и не зная, где пристроиться, находит прибежище в дыхании[641]. Ибо разум, дорогой, привязан к дыханию.

3. Узнай от меня, дорогой, о голоде и жажде. Когда человек, как это называют, голоден, то это вода уводит съеденное им. И как говорят: «уводящий коров, уводящий лошадей, уводящий людей»,– так говорят и о воде: «уводящая пищу». Знай, дорогой, что там поднимается этот росток-тело, ибо он не может быть без корня.

4. И где еще мог бы быть его корень, как не в пище? И также, дорогой, если пища – росток, ищи корень в воде. Если вода – росток, дорогой, ищи корень в жаре. Если жар – росток, дорогой, ищи корень в Сущем. Все эти творения, дорогой, имеют корень в Сущем, прибежище в Сущем, опору в Сущем[642].

5. Далее, когда человек, как это называют, испытывает жажду, то это жар уводит выпитое. И как говорят: «уводящий коров, уводящий лошадей, уводящий людей»,– так говорят и о жаре: «уводяший воду». Знай, дорогой, что там поднимается этот росток, ибо он не может быть без корня.

6. И где еще мог бы быть его корень, как не в воде? Если вода – росток, дорогой, ищи корень в жаре. Если жар – росток, дорогой, ищи корень в Сущем. Все эти творения, дорогой, имеют корень в Сущем, прибежище в Сущем, опору в Сущем. О том, дорогой, как каждое из этих трех божеств, достигнув человека, стало тройным, было сказано раньше. И когда, дорогой, этот человек умирает, то его речь погружается в разум[643], разум – в дыхание, дыхание – в жар, жар – в высшее божество.

7. И эта тонкая сущность[644] – основа всего существующего, То – действительное, То – Атман. Ты одно с Тем, Шветакету!» – «Учи меня дальше, почтенный!»—«Хорошо, дорогой»,– сказал он.

Девятая глава

1. «Подобно тому, дорогой, как пчелы, приготовляя мед, собирают соки различных деревьев и делают из них один сок,

2. и эти соки не различают себя там, говоря: «Я – сок этого дерева! Я – сок того дерева!» – так же точно, дорогой, и все эти существа, достигнув Сущего[645], не знают, что они достигли Сущего.

3. Кем они ни бывают здесь – тигром, или львом, или волком, или вепрем, или червем, или крылатым насекомым, или слепнем, или мошкой, – тем они и становятся вновь[646].

4. И эта тонкая сущность – основа всего существующего, То – действительное, То – Атман. Ты – одно с Тем. Шветакету!» – «Учи меня дальше, почтенный!» – «Хорошо, дорогой», – сказал он.

Десятая глава

1. Эти восточные реки, дорогой, текут на запад, западные – на восток. Они идут из моря в море, они становятся самим морем, И подобно тому, как они не знают там о себе: «Я – эта река. Я – та река», –

2. Так же точно, дорогой, и все эти существа, придя из Сущего, не знают, что они пришли из Сущего. Кем они ни бывают здесь – тигром, или львом, или волком, или вепрем, или червем, или крылатым насекомым, или слепнем, или мошкой,– тем они и становятся вновь.

3. И эта тонкая сущность – основа всего существующего, То – действительное, То – Атман. Ты – одно с Тем, Шветакету!» – «Учи меня дальше, почтенный!»– «Хорошо, дорогой», – сказал он.

Одиннадцатая глава

1. «Если бы, дорогой, ударили по корню этого большого дерева, то оно истекало бы древесным соком, продолжая жить. Если бы ударили посередине, то оно истекало бы, продолжая жить. Если бы ударили по верхушке, то оно истекало бы, продолжая жить. Будучи проникнуто живым Атманом, оно прочно стоит, постоянно поглощая влагу и пребывая в радости.

2. И если жизнь покидает одну его ветвь, та засыхает; если покидает вторую – та засыхает; если покидает третью – та засыхает; если покидает все дерево – то все оно засыхает. Знай же, дорогой, что это так»,– сказал он.

3. «Поистине, покинутое жизнью, это существо умирает, но сама жизнь не умирает. И эта тонкая сущность – основа всего существующего, То – действительное, То – Атман. Ты – одно с Тем, Шветакету!» – «Учи меня дальше, почтенный!» – «Хорошо, дорогой»,– сказал он.

Двенадцатая глава

1. «Принеси сюда плод ньягродхи[647]».—«Вот он, почтенный».– «Разломи его». —«Он разломан, почтенный».– «Что ты видишь в нем?» – «Эти маленькие семена, почтенный».—«Разломай же одно из них».—«Оно разломлено, почтенный».—«Что ты видишь в нем?»– «Ничего, почтенный».

2. И он сказал ему: «Поистине, дорогой, вот – тонкая сущность, которую ты не воспринимаешь; поистине, дорогой, благодаря этой тонкой сущности существует эта большая ньягродха. Верь этому, дорогой.

3. И эта тонкая сущность – основа всего существующего, То – действительное, То – Атман. Ты – одно с Тем, Шветакету!» – «Учи меня дальше, почтенный!» – «Хорошо, дороюй»,– сказал он.

Тринадцатая глава

1.«Положи эту соль в воду и приди ко мне утром». И тот так и сделал. Отец сказал ему: «Принеси-ка ту соль, которую ты вечером положил в воду». И, поискав, он не нашел соли, ибо она растворилась.

2. Отец сказал: «Попробуй-ка эту воду сверху – какая она?» – «Соленая». – «Попробуй со дна – какая она?» – «Соленая».– «Попробуй с середины – какая она?» – «Соленая». – «Оставь ее и приблизься ко мне». И тот так и сделал и сказал: «Она все время одинакова». Отец сказал ему: «Поистине, дорогой, ты не воспринимаешь здесь Сущего, но здесь оно и есть.

3. И эта тонкая сущность – основа всего существующего, То– действительное, То – Атман. Ты – одно с Тем, Шветакету!»– «Учи меня дальше, почтенный!»—«Хорошо, дорогой,»– сказал он.

Четырнадцатая глава

1. «Подобно тому, дорогой, как если человека уведут с завязанными глазами из страны гандхарцев[648], и затем оставят его в безлюдном месте, и он будет восклицать, поворачиваясь то к востоку то к северу, то к югу, то к западу: «Меня привели сюда с завязанными глазами, меня оставили здесь с завязанными глазами!» –

2. и если, сняв с него повязку, ему скажут: «В той стороне – гандхарцы, иди в ту сторону»,– то, спрашивая дорогу от деревни к деревне, сведущий и рассудительный, он достигнет гандхарцев,– точно так же и здесь человек, имеющий наставника, знает: «Я буду в этом мире, пока не освобожусь[649], затем я достигну цели».

3. И эта тонкая сущность – основа всего существующего, То – действительное, То – Атман. Ты – одно с Тем, Шветакету!» – «Учи меня дальше, почтенный!» – «Хорошо, дорогой», – сказал он.

Пятнадцатая глава

1. «Так, дорогой, вокруг смертельно больного человека собираются родные и спрашивают: «Ты узнаешь меня? Ты узнаешь меня?» И пока его речь не погружается в разум, разум – в дыхание, дыхание – в жар, жар – в высшее божество, до тех пор он узнает их.

вернуться

640

В подлиннике – непереводимая игра слов

вернуться

641

Дыхание (прана), согласно традиционному толкованию, символизирует речь, высшее начало

вернуться

642

Уддалака предлагает следующую схему восхождения человеческого тела к своим «корням»: пища (земля)—вода– жар– Сущее как прибежище и опора всех творений

вернуться

643

Иначе говоря, сначала умирающий лишается дара речи, затем его покидает разум, затем – дыхание; наконец – единственным признаком жизни в теле остается тепло, которое, в свою очередь, погружается в «высшее божество»

вернуться

644

Здесь Уддалака подходит к кульминационному пункту своего поучения, повторяемому затем в виде рефрена в следующих главах

вернуться

645

То есть в состоянии глубокого сна, смерти или при уничтожении мира

вернуться

646

То есть возрождаются вновь в своем прежнем состоянии из-за того, что в предыдущем рождении не постигли своего единства с Атманом

вернуться

647

баньяновое дерево, вид смоковницы

вернуться

648

Имеется в виду название области и населявшего ее народа на правом берегу Инда (совр. район Пешевара)

вернуться

649

То есть существо будет возрождаться в этом мире, пока не исполнятся плоды совершенных ранее действий, определяющих его судьбу в последующих рождениях. Соответственным образом «достижение цели» означает здесь выход из круговорота рождений в результате истинного знания