Однако с введением постулата о единстве и важности души и тела, все изменилось. Данный постулат подчеркивал важность поддержания тела в хорошем состоянии здоровья. Сегодня мы с вами знаем этот тезис в виде пословиц: «Тело — это храм души» и «В здоровом теле — здоровый дух».

Буддизм, еще одно направление саморазвития, также утверждает необходимость заботы о состоянии тела. В буддийской традиции к такому же, что и в христианстве, открытию пришел основатель этого учения — Будда Гаутама Шакьямуни.

В процессе своих поисков истины и причины страданий человека, Шакьямуни долгие тринадцать лет занимался умерщвлением плоти и различными аскетическими практиками. Он также изначально отрицал важность тела и заботу о нем. Однако, после тринадцати лет самоистязаний, переосмыслил и поменял свои убеждения, что привело к рождению доктрины «Срединного Пути».

Эта доктрина, в том числе говорит о том, что тело необходимо поддерживать в здоровом состоянии. Ведь когда тело здоровое, оно не мешает тебе продвигаться в своей практике, а при правильном подходе — еще и помогает.

Срединный Путь — это одна из основ практики саморазвития: не нужно истязать себя и мучить тело, и не нужно, напротив, неограниченно предаваться всяческим страстям мирской жизни. Эффективный и безопасный путь — это срединный путь меж этих двух крайностей.

Индийский монах по имени Бодхидхарма, пришедший в Китай из Индии и ставший в последствии основателем одного из ярчайших направлений буддийской мысли — дзен (кит. чань), также наставлял местных монахов о важности поддержания здоровья тела. По его наблюдениям, монахи попросту не успевали получать значимые плоды от практики медитации, так как с пренебрежением относились к телу, часто болели и рано умирали. До его прихода в Китай местные монахи относились к телу как к «вонючему мешку с костями». Именно Бодхидхарма, по преданию, научил монахов монастыря Шаолинь заботиться о теле посредством специальных упражнений.

Таким образом, мы с вами можем увидеть единогласное отношение к важности тела и сохранению здоровья. Если ты постоянно болеешь — ты тратить время на болезни, а не на практику. А без тела практика невозможна вовсе. Именно поэтому активизация и объединение трех физических центров в организме так важна.

Нашу психику, помимо разделения на сознание и подсознание, подобно телу, можно разделить на три плоскости, три мира. Два мира — Земля и Небо — это миры нашего подсознания, срединный мир — это мир Человека, или сознательная часть психики. Таким образом, мы вписали концепцию трех миров в теорию Юнга о сознании и подсознании.

Итак, психика делится на три составляющих — Земля, Человек и Небо.

Земля, или Нижний мир, — это сфера инстинктов, сфера вытесненных напряжений, все, что мы считаем неправильным, все, что осуждаем и не принимаем в себе и других. Нижние психические миры — это также и миры негативных психических состояний (депрессия, злость, страх, агрессия и т. д.). Иными словами, состояния Земли — это порицаемые в обществе состояния, состояния, которые обычно человек в себе подавляет и осуждает. Состояния, которые часто наносят вред. Это темная сторона человека. Это все то, что легко может погубить человека, прорвавшись на свободу.

Однако Земля — не значит нечто плохое. Так, например, к сфере Земли относится инстинкт самосохранения и инстинкт размножения. Будучи неконтролируемыми, эти инстинкты легко могут причинить вред человеку. Например, руководствуясь слишком сильным инстинктом самосохранения, человек может убить или ранить кого-то. Также именно инстинкт самосохранения, а вернее, его неправильная работа может развиться в различные фобии из-за излишнего беспокойства за свою жизнь.

Инстинкт размножения, будучи неуправляемым, может превратить человека в сексуального маньяка или просто может подвигнуть на измену партнеру.

Но, в то же время, благодаря существованию этих инстинктов, мы выжили и развиваемся как вид. Таким образом, весь вопрос лишь в том, кто, кем и насколько управляет — вы своими инстинктами, или они вами.

Небо, или Верхний мир, — это сфера светлых, высших проявлений психики. К высшим проявлениям относятся внутренние механизмы, дающие безусловный положительный эффект, например отвечающие за нашу защиту и развитие.

Небо — это также и высшие психические состояния и качества: доброта, радость, любовь, сострадание и милосердие и т. д. Это все то, что так желанно человеком, и все то, что заставляет человека быть позитивным и гармоничным.

К Небу, например, можно отнести механизмы, связанные с нашим развитием. Человек часто испытывает подсознательную жажду, жажду, источник которой он не осознает, — жажду развиваться. Становиться лучше, умнее, познавать себя, развивать свой потенциал. Это двигатель нашей внутренней эволюции, который является одновременно и двигателем развития всего рода человеческого. Этот механизм можно назвать внутренним учителем, или даже учителями, внутренней искрой — именно так к этому относятся в некоторых системах саморазвития. Другим внутренним механизмом, который относится к Небу, является механизм защиты и механизм везения, который мы уже описывали выше, — ангел-хранитель.

То есть внутренние миры населены «жителями» — проявлениями различных психических качеств. Что это значит?

Это значит, что для того чтобы научиться управлять тем или иным внутренним механизмом, в различных практиках саморазвития, этому механизму придавалась форма, понятная для рассудка. Идея в том, что радость, любовь или счастье — все это бесформенные психические проявления. Это психические функции, у которых нет материальной природы. Это значит, что «счастье» не потрогать руками, а «любовь» нельзя увидеть. Можно увидеть лишь те или иные проявления этих качеств. Именно поэтому, для того, чтобы человек смог управлять каким-либо внутренним качеством, этому качеству необходимо было придать форму, посредством которой человек получал возможность обращаться к бесформенному. То есть форма, какой-либо образ — это своего рода посредник, через которого ты получаешь возможность обращения к своему психическому качеству. Как правило, для этого использовалась понятная для ума форма или образ. Например, как может выглядеть «счастье»? С чем оно ассоциируется? Возможно это кто-то улыбающийся, возможно это ребенок. Например, в китайской буддийской традиции образ «счастья» — это образ «смеющегося Будды» — пузатый лысый смеющийся болванчик с пропорциями тела младенца. Как может выглядеть «любовь»? Вероятно это какой-то женский образ. В разных культурах для этого используются свои образы, между которыми, однако есть и общие черты.

Таким образом, в различных традициях, человек придавал форму собственным психическим проявлениям, для того, чтобы была возможность к ним обращаться. Обращаться — значит активизировать, включать их в себе в тот или иной момент, уметь управлять ими. Например, когда нужна удача — человек молится божеству или святому, олицетворяющему удачу. Если человек хочет, чтобы в его жизни было больше счастья — он молится, медитирует или обращается с просьбой к божеству или святому, олицетворяющему «счастье» и т. д. Если говорить о медитативной практике, то медитация на образ того или иного божества в сущности просто помогает натренировать у себя то или иное психическое качество, которое олицетворяет собой данное божество.

Если с благостными, «добрыми» божествами все понятно, то с жителями нижних миров все чуть сложнее. Возникает вопрос — зачем тренировать какие-то негативные качества? Разве это может быть полезно? И действительно, при медитации на образы божеств и духов, олицетворяющих собой негативные проявления психики, происходит не столько тренировка, сколько укрощение. Ведь по большей части, негативная оценка внутреннего психического качества связана с неспособностью контролировать его. Если нечто неконтролируемо, оно может навредить. Именно из-за неспособности контролировать мы считаем плохими качествами свою злость, страх, страсть и т. д. Посредством медитации человек укрощает собственные негативные качества, делает их неопасными, обезвреживает их, а также ставит себе на службу. Так, человек, получает возможность управлять своей злостью, своими инстинктами и другими собственными проявлениями. Включать по своему желанию тогда, когда это необходимо. Например, иногда полезно разозлиться на самого себя, чтобы вытащить из очередной ямы депрессии и заставить идти дальше.