Мы вправе удивиться тому, что столь простое и смиренное существование вот уже пятнадцать веков оказывает влияние на весь христианский мир. С точки зрения материальной, египетское монашество не имело серьезных последствий. Жилища монахов, расположенные на близком расстоянии от обитаемых мест — в особенности в Нитрии и Келлиях, — были обречены исчезнуть как раз по причине этой близости, которая не способствовала уединению и спокойствию, необходимому для отшельников. С конца IV века вероучительные разногласия привели к волнениям и разделениям в их среде. Что касается тех центров, что были основаны ими в глубине пустыни, то они постоянно подвергались опасности грабительских вторжений кочевников. В течение V века Скит был опустошен номадами несколько раз. Но впоследствии окруженные крепкими стенами монастыри стали центрами духовной жизни Коптской церкви. Патриарха и епископов выбирали из монашеской среды, и постепенно здесь прочно укоренился симбиоз египетского христианства и монашества пустыни, симбиоз, который придавал силы христианской вере, находящейся под владычеством мусульман. Так Отцы пустыни продолжали поддерживать жизнь в Коптской церкви самими местами, где они подвизались и где их потомки до сих пор благоговейно сохраняют память о них.

Свет, который исходил от Отцов пустыни, начиная с IV века постепенно распространялся повсюду, не прекращая свое действие в Церквях всех конфессий, включая и те из них, что не разделили монофизитских убеждений коптов. Его влияние особенно заметно в Палестине, Сирии, Малой Азии, в Греции и России благодаря широкому распространению житий и апофтегм, переведенных на многие языки. В немалой степени благодаря посреднической деятельности Иоанна Кассиана, который приспособил учение египетских пустынников для нужд западных киновитов, святой Бенедикт принял это наследие и передал его своему бесчисленному духовному потомству. Но бенедиктинские и цистерцианские монахи — не единственные дети Отцов пустыни. Можно сказать, что все христиане, которые пытаются следовать Христу по пути евангельских заповедей, идут вслед за первыми отшельниками. Все основатели и реформаторы религиозных орденов Средневековья и Нового времени испытали влияние их жизни, их советов, их учения. Все — от монахов–картезианцев, доминиканцев, францисканцев и иезуитов до меньших братьев Иисуса и вифлеемских сестер, — несмотря на различия во взглядах и правилах, восхищались Отцами пустыни и в определенной мере старались подражать им. После того как Росвейде издал Vitae Patrum на латыни, Арно Андийи перевел их на французский. Протестанты в целом невысоко ценили древних отшельников, но значительное их число все же относится к ним с глубоким уважением. Прошло несколько семинаров и коллоквиумов с участием православных, католиков и протестантов различных направлений, где делались попытки выяснить, какую пользу могут еще принести Отцы пустыни христианам двадцатого столетия[1561].

Но наиболее примечателен новый всплеск интереса к Отцам пустыни одновременно по двум направлениям—в научном плане и с точки зрения практики христианской жизни. Историки, филологи и социологи ныне вполне серьезно воспринимают людей, которых долгое время принято было считать сумасбродными фанатиками. Видный современный английский историк, специалист по поздней Античности, Питер Браун видит в их апофтегмах «ни с чем не сравнимое собрание мудрых афоризмов»[1562], «последний пример — и один из самых значительных — дидактической литературы древнего Ближнего Востока»[1563]. Недавно один из его учеников, защитивших в Беркли докторскую диссертацию «Писание и поиски святости в Apophthegmata Patrum», организовал конференцию, посвященную апофтегмам, в церкви своего прихода[1564]. В Париже профессор Антуан Гийомон мастерски «ввел» Отцов пустыни в стены Школы высших исследований и Коллеж дё Франс, а христианское радио на юге Франции каждое утро предлагает своим слушателям одну из апофтегм с кратким духовным комментарием.

Этот интерес к пустынникам прошлого со стороны современного человека не может не удивлять, особенно если мы поймем, сколь далеко наше время отстоит от нравов и духа первых отшельников. Но, быть может, новые поколения в большей степени, чем прежние, смогут оценить Отцов пустыни, позавидовать им или даже найти у них те человеческие и христианские ценности, которые ныне не в почете: уединение и безмолвие, аскезу и созерцание, погружение в себя и душевную щедрость, простоту и искренность, духовное руководство и послушание, нестяжательство и смирение. Всем тем, кто ощущает горькую пустоту существования, целиком заполненного поисками материальных благ и призрачных удовольствий, старцы пустыни решительно напоминают об условиях подлинного счастья. Как сказал недавно Иоанн Павел И, «послание этих ревнителей Божиих звучит сегодня более современно, чем когда?либо», ибо «эти замечательные подвижники веры являлись примерами удивительного рвения в поисках Царствия и неповторимого умения проникнуть в самые глубокие тайны человеческого сердца». Они вдохновляют нас и помогают нам «в шуме современной цивилизации вновь открыть созидательное уединение, где мы сможем шествовать в поисках предельной истины — без масок, уловок и лжи»[1565].

Дом[1567] Люсьен Реньё родился в Кале 31 июля 1924 года[1568] в семье Марселя Реньё и Мадлен Берне. Отец Люсьена работал на автомобильном заводе. Учась в пансионате Сен–Пьер, Люсьен, по признаниям современников, был одним из самых способных тамошних учеников. По сохранившимся свидетельствам, в школьные годы он не отличался особо покладистым нравом и был ревностным участником движения скаутов. После начала Второй мировой войны и трагических событий весны 1940 года семья Реньё вынуждена была покинуть север Франции и обосноваться в городке Пулиген, где пробыла до октября 1941 года. А уже 3 декабря 1941 года Люсьен становится послушником в аббатстве Сен–Пьер. Трудно сказать, что именно повлияло на его решение — внешние обстоятельства, вырвавшие его из привычного быта, стремление к созерцательной жизни или родовая «предрасположенность» — в роду Реньё были священники. Отец Люсьен был человеком весьма скромным и не любил говорить ни о себе самом, ни об обстоятельствах своего личного выбора. В последующем жизнь монаха Люсьена будет связана с известным бенедиктинским монастырем Солем — точнее, монастырской конгрегацией, которая ведет активную научную и издательскую деятельность[1569]. Именно здесь 29 сентября 1943 года он будет пострижен в монахи, и именно здесь — через три года — день в день, он торжественно произнесет окончательный монашеский обет[1570]. Здесь же 22 августа 1948 года он будет рукоположен в священный сан. Благодаря своему здоровью и практическому складу мышления отец Люсьен был назначен депозитарием, ответственным за продовольственное снабжение обители. Впрочем, среди других послушаний, которые приходилось выполнять отцу Люсьену, было одно, которое ему нравилось особенно, — послушание библиотекаря, которое он исполнял около шести лет.

В 1977 году дом Люсьен участвует в Конгрессе патриотических исследований в Риме, где знакомится с огда еще молодым иезуитом египетского происхождения — отцом Халилом Самиром, впоследствии крупным специалистом в области арабо–христианских исследований. Они оба интересовались монашеской практикой первых отшельников. Самир, близкий к коптской монашеской среде, предложил отцу Люсьену встретиться с настоятелем монастыря Святого Макария в Вади–Натрун. Так дом Люсьен совершил свою первую поездку в Египет, по возвращении из которой он с большим энтузиазмом принялся учить арабский язык С ноября 1978–го по весну 1980 года отец Люсьен прожил в Каире, часто навещая монахов обители Святого Макария, где неизменно находил теплый прием. Поездки по разным коптским монастырям, в том числе и визит в знаменитый монастырь Святого Антония возле Красного моря, познакомили отца Люсьена с повседневной жизнью современных коптских монахов, в которой еще можно разглядеть отдельные следы древних монашеских практик, и помогли ему лучше понять первых отцов пустыни, жизнь которых интересовала его уже давно.