Этот процесс, однако, по-разному протекает в разных социально-экономических условиях. Ещё основоположники марксизма показали, что капитализм рождает хищническое отношение к П., источник которого заключён в господстве частного, индивидуалистического интереса. По словам К. Маркса, культура, если она развивается стихийно, а не направляется сознательно, оставляет после себя пустыню (см. Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 32, с. 45). Практика современного капитализма свидетельствует о том, что буржуазный строй создаёт серьёзные препятствия на пути построения рационального управления П. и потому сталкивается с различными глобальными кризисами — экологическим, энергетическим и т.д. В противоположность этому сама сущность социалистического строя активно благоприятствует рационализации отношения к П., осуществлению разумного управления ею. «... Коллективный человек, ассоциированные производители рационально регулируют... свой обмен веществ с природой, ставят его под свой общий контроль... совершают его с наименьшей затратой сил и при условиях, наиболее достойных их человеческой природы...» (Маркс К., там же, т. 25, ч. 2, с. 387). Но это, разумеется, не означает, что реализация этого принципа достигается автоматически, она требует широких и активных усилий.
Развитие форм деятельности определяло и изменение духовно-теоретического отношения к П. с той, однако, разницей, что здесь непосредственное влияние оказывали не формы материального производства, а их преломление в формах духовной деятельности. Для первобытного человека, почти полностью растворённого в П., характерно её одухотворение (см. Анимизм ); мир П. выступает здесь непосредственно как мир самого человека; мифологическое мышление ещё не располагает основаниями для противопоставления П. и человека. Собственно теоретическое отношение к П. впервые складывается с отделением философии от мифологии, т. е. с появлением теоретического мышления как такового. В ценностном плане это отношение оказывается двойственным: та часть П., которая вовлечена в орбиту деятельности человека, толкуется с утилитарно-прагматической точки зрения как потребительская ценность, как источник ресурсов для человека и место его обитания (эта ценностная позиция сохраняется вплоть до середины 20 в.); П. же в целом долгое время выступает как неизмеримо превосходящая человека сила и потому — как идеал гармонии, нерукотворного совершенства. Этот тип ценностного отношения определяет и направление теоретических размышлений о П. Через всю античную философию проходит трактовка П. как совершенства, как средоточия логоса (хотя способы этой трактовки весьма различны; если, например, у Пифагора мир, П. выступают как гармония, как безусловно совершенный порядок, то для Демокрита П. — это царство стихийных сил, а Платон вообще занимает здесь особую позицию, предвосхищающую позднейшее отношение к П. со стороны христианской религии — толкование П. как бледного отражения сверхматериального идеального мира). Античному мышлению свойственно обращаться к П. как к эталону организации, мерилу мудрости, а жизнь в согласии с П. и её законами расценивается здесь обычно как самая благая и желанная. Иначе говоря, П. возвышается над теоретическим мышлением как нечто превосходное, необъятное, неисчерпаемое и в своей целостности доступное лишь идеально. Аналогичное по типу отношение формируется и в др. культурах, сумевших развить теоретическое мышление, в частности в индийской и китайской.
Существенно иное отношение к П. складывается с утверждением христианства, которое рассматривает её как воплощение материального начала, как «низ», где всё преходяще и изменчиво. Земному, П. резко противопоставляется вечное, абсолютное духовное начало — бог, безусловно стоящий над П. В противоположность античности основных идеей здесь является не слияние с П., а возвышение над нею.
Возрождение вновь обращается к античным идеалам толкования П. и всего естественного, природного как воплощения гармонии и совершенства. Эта позиция и позднее многократно воспроизводится в самых разных контекстах, в частности в концепции естественного права (Ж. Ж. Руссо и др.), выводившей право из данных П., «естественных» законов человеческого общежития, а также в ряде школ литературы и философии, активно проводивших лозунг «назад, к П.» и усматривавших в нём единственное спасение от разрушительного действия буржуазных порядков.
Этот же идеал отношения к П. в новое время сыграл немалую роль в превращении П. в объект научного изучения. Вместе с тем развитие науки и начало активного освоения П. на базе развития промышленности существенно трансформировали первоначальную схему идеализированного и поэтизированного отношения к П. Опытное естествознание выдвигает идею «испытания» П. По отношению к познавательной и практичной активности человека П. начинает выступать как объект, как поприще деятельности, как косная и инертная сила, требующая покорения, установления над нею господства разума.
Такой тип отношения к П. сохраняется до тех пор, пока действительное господство над нею не начинает превращаться в реальность. Когда мир, созданный деятельностью человека, становится соизмеримым с миром П., т. е. когда деятельность общества достигает планетарных масштабов, становится по своему объёму сравнимой с масштабами процессов в П., утилитарно-прагматическое отношение к П. постепенно перестаёт быть самодовлеющим и безграничным, оно дополняется осознанием растущей зависимости самой П. от человека и его деятельности. На этой основе складывается новый тип ценностного отношения к П., который можно назвать социально-историческим и который исходит из оценки П. как уникального и универсального вместилища человека и всей его культуры. Такая оценка предполагает ответственное отношение к П., постоянное соизмерение нужд общества и возможностей П. в их удовлетворении, учёт того важного фактора, что сам человек и человечество есть часть П.
В научно-теоретическом плане этой ценностной переориентации соответствует переход от идеи абсолютного господства над П. к идее отношений общества и П. как отношений партнёров, соизмеримых по своему потенциалу. Первым теоретическим выражением этой позиции явилась созданная В. И. Вернадским концепция ноосферы . Сознание потенциального (а в некоторых пунктах и актуального) превосходства общества над П. постепенно, хотя и не безболезненно, рождает новый подход, основанный на идее единого, сбалансированного и ответственного управления социальными и природными процессами и условиями. Во 2-й половине 20 в. этот подход начинает получать распространение и выступать в качестве основы регулирования деятельности и всей системы практических отношений общества и П., в том числе мероприятий по охране природы и защите окружающей среды .
Однако процесс рационализации отношений с П. далеко ещё не стал всеобщим. В ряде стран продолжаются загрязнение среды, хищническая эксплуатация ресурсов П. В связи с этим на Западе получил распространение т. н. экологический пессимизм, исходящий из якобы необратимо гибельного характера деятельности человека в П. и в своих крайних формах требующий свёртывания технической цивилизации. В капиталистических странах питательной почвой для такой точки зрения является не только наличие нерешенных вопросов в рационализации отношений общества и П., но и сам характер общественного строя. В то же время практика социализма показывает, что общество, основанное на общественной собственности, в состоянии разумно регулировать свои отношения с П., и хотя далеко не все вопросы удаётся решить сразу, планомерный подход к ним создаёт гарантию успеха и лишает экологический пессимизм социальной базы.
Лит.: Энгельс Ф., Диалектика природы, Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 20; Ленин В. И., Материализм и эмпириокритицизм, Полн. собр. соч., 5 изд., т. 18; Калесник С. В., Общие географические закономерности Земли, М., 1970; Федоров Е. К., Взаимодействие общества и природы, Л., 1972; Человек, общество и окружающая среда, М., 1973; Общество и природа, «Вопросы философии», 1973, № 4; Человек и среда его обитания. Круглый стол журн. «Вопросы философии», «Вопросы философии», 1973, № 1—4; Рожанский И. Д., Понятие «природа» у древних греков, «Природа», 1974, № 3; Герасимов И., Будыко М., Актуальные проблемы взаимодействия человека и природы, «Коммунист», 1974, № 10.
