Безусловно, ранее это происходило в египетской истории Например, когда Гиксос управлял Дельтой, местные египетские правители утвердились в Фивах и правили Пафросом, пока они наконец не заняли весь Египет.

Однако Навуходоносор не победил Египет; египтяне не были рассеяны; не было никакой необходимости в каком-либо восстановлении.

Несомненно, в 568 г. до н. э., вскоре после смерти фараона Вафрия и восшествия на престол узурпатора Аахмеса, Навуходоносор попытался воспользоваться замешательством в Египте, вторгшись в страну. Нам немного известно о данном эпизоде, но это не могло выглядеть как успех вавилонян, который Иезекииль так уверенно предсказывал. Египет сохранился без особых потерь.

Действительно, Аахмес сохранил власть и продолжил править в течение еще одного поколения над преуспевающим Египтом. Он пережил смерть Навуходоносора, упадок Халдейской империи под властью преемников Навуходоносора и окончательное падение этой империи перед Киром Персидским. Он жил вплоть до 525 г. до н. э. и умер непосредственно перед тем, как сам Египет пал перед сыном Кира Камбиссесом.

Пророчества Иезекииля могли почти соответствовать (если смягчить их ядовитость) тому, что случалось с Египтом в руках Камбиссеса.

Син обычно отождествляется с Пелузием (греческое название города на Средиземноморском побережье примерно в семидесяти пяти милях к востоку от дельты Нила). Он служил египетской цитаделью, защищавшей от вторжений с востока. Когда Камбис в 525 г. до н. э. совершил поход против Египта, он победил египетское войско при Пелузии, и после этого ему оказали лишь небольшое сопротивление. В Исправленном стандартном переводе этот стих читается так: «И изолью гнев мой на Пелусиум, цитадель Египта».

Но Египет, конечно, не был разрушен даже тогда, когда его наконец покорили персы, примерно через полвека после угрозы Иезекииля, и при этом египтяне не были изгнаны.

Последняя треть Книги пророка Иезекииля является по сути апокалиптической. В ней предсказывалось сначала будущее вторжение в Израиль орд таинственного правителя с севера и полное его поражение:

Фраза «земля Магога» может быть попыткой несколько более позднего редактора как-то идентифицировать государство во главе с Гогом. В генеалогических списках Книги Бытия Магог перечислен как второй сын Иафета и может означать просто «земля Гога». Возможно, было бы гораздо больше смысла сказать: «обрати лице твое к Магогу в земле Гога», и, может быть, такое переворачивание было ошибкой переписчика.

В любом случае вопрос о том, что такое Гог, часто предполагает, что Гог представляет Гигеса, основателя Лидийской монархии, примерно за столетие до времени Иезекииля.

Гигес пал в сражении против кочевых орд киммерийцев, спустившихся с Северного Причерноморья и опустошивших Малую Азию во время царствования Ашшурбанипала Ассирийского. В течение десятилетий кочевники наводили ужас на Малую Азию, и, несомненно, еще несколько поколений спустя мысль об ордах с севера вызывала у людей кошмарные воспоминания. Возможно, Гигеса, боровшегося против киммерийцов, спутали с его противником, и Гог стал означать кочевых захватчиков вообще.

В конечном счете фраза «Гог в земле Магога» далее вылилась в убеждение, что было два врага, Гог и Магог, и что в последние дни они будут притеснять население земли. Именно в этой связи они упоминаются в Новом Завете в Книге Откровения:

В Книге Иезекииля, написанной под влиянием на еврейскую Религиозную мысль персидского дуализма, только Бог упоминается в связи с Гогом. В Откровении, написанном намного позже проникновения в иудаизм персидского дуализма, именно Сатана вдохновляет их.

Возможно, евфония имен Гог и Магог привела к тому, что они сохранились в одной британской легенде как пара гигантов, рожденных от дочерей римского императора Диоклетиана (который правил примерно через девятьсот лет после времен Иезекииля). В Лондоне хранятся статуи, называемые Гог и Магог. Последняя из них, высотой в четырнадцать футов, была возведена в 1708 г. и разрушена в 1940 г. во время бомбежки Лондона нацистским люфтваффе.

После поражения Гога будет основан идеальный Израиль, и, описывая его, Иезекииль пускается в дотошное описание строения Храма и сути его ритуала. Это описание послужило почти конституцией для восстановившегося еврейского сообщества при персах, поэтому Иезекииля иногда называют «отцом иудаизма».

Сам Иезекииль, по всей вероятности, не дожил до того времени, когда он мог стать свидетелем падения Вавилона (для этого он должен был бы прожить почти девяносто лет), но дожили люди типа Ездры, которые несли с собой новый дух Иезекииля, и Второй храм был построен в соответствии с описанием Иезекииля.

Даниил * Иоаким * Валтасар * Халдеи * Глиняные ноги * Седрах, Мисах и Авденаго * Навуходоносор * Валтасар * Мене, мене, текел, упарсин * Дарий Мидийский * Небольшой рог * Ветхий днями * Гавриил * Семьдесят седмин * Христос Владыка * Михаил * Царство Греческое * Южный царь * Корабли Киттимские * Сусанна * Вил и Дракон

В различных христианских версиях Библии Книга пророка Даниила идет после Книги пророка Иезекииля как книга четвертого большого пророка. Поскольку события, излагаемые в книге, возможно, происходили в период вавилонского плена, во время царствования Навуходоносора и его преемников, то это хронологически соответствует тому, что она следует после книг пророков Исаии, Иеремии и Иезекииля.

Однако в еврейском каноне Книги пророка Даниила нет среди книг пророков вообще, она находится в Писаниях. Отсюда можно было бы предположить, что в то время, когда была написана Книга пророка Даниила, собрание пророческих книг достигло своей окончательной формы и было завершено. Поскольку по крайней мере одна из пророческих книг (Книга пророка Ионы) была написана в 300 г. до н. э., то, по-видимому, отсюда следует, что Книга пророка Даниила была написана после 300 г. до н. э. и не могла быть написана человеком, который дал книге ее название и который является героем своих историй.

Фактически Книга пророка Даниила является одной из последних книг еврейского канона и, возможно, датируется 165 г. до н. э., на несколько десятилетий позже, и ее уже вообще нельзя было включать в канон, но можно оставить в апокрифах (к которым, как некоторые доказывали, она в действительности так или иначе принадлежит).

Ново-Вавилонское царство

Есть множество свидетельств в пользу позднего авторства. Некоторые части книги написаны на арамейском, по-видимому, они создавались в то время, когда арамейский стал настолько распространенным в народе, что еврейский понимали только образованные. Другие трудноуловимые черты используемого языка означают скорее греческий период, чем время плена.

Там, где Исаия, Иеремия и Иезекииль не делают никаких ошибок относительно своего предполагаемого времени, Книга пророка Даниила переполнена ими, поскольку она имеет дело с периодом плена. Однако в том, что касается греческого периода, она трактует все с удивительной точностью, и, хотя это можно было бы объяснить с точки зрения буквального принятия Библии как пророческого прозрения, странно то, что Даниил был столь точным в том, что было для него «будущим», и столь расплывчатым во взгляде на его «настоящее». Легче поверить, что автор был человеком греческого времени, для которого плен был событием, происходившим четыре столетия назад, и поэтому относительно его тонких деталей он был несколько неуверен.