Лит.: Менендес Пидаль Р., Древнейшая испанская лирическая поэзия. Арабская поэзия и поэзия европейская, в его кн.: Избранные произведения. Испанская литература Средних веков и зпохи Возрождения, пер. с исп., М., 1961; Смирнов А. А., Средневековая литература Испании, Л., 1969; Menęndez y Pelayo М., Antología de poetas líricos castellanos..., v. 1—13, Madrid, 1890—1908; Rodrigues Lapa M., Liçoes de literatura portuguesa. Época medieval, 3 ed., Coimbra, 1952.

  А. И. Дробинский, З. И. Плавскин.

Кант (Kant) Герман (р. 14.6.1926, Гамбург), немецкий писатель и публицист (ГДР). Первый сборник новелл «Немножко южного моря» (1962). Романы К. «Актовый зал» (1965, рус. пер. 1968), «Импрессум» (1972) посвящены проблемам становления личности в социалистическом обществе. Премия им. Г. Гейне (1962) и премия им. Г. Манна (1967).

  Соч.: In Stockholm, В., 1971 (совм. с Л. Реэром); в рус. пер. — В союзе с народом, «Вопросы литературы», 1969, № 10.

  Лит.: Книпович Е., «Актовый зал» Г. Канта, «Иностранная литература», 1966, № 12; Четверикова Н., Просто о сложном, «Подъём», 1969, № 1; Auer A., Eine einfache Sache. Zu dem Roman «Die Aula» von Н. Kant (1965), в его кн.: Standorte — Erkundungen, Halle/Saale, 1967.

Кант (Kant) Иммануил (22.4.1724, Кенигсберг, ныне Калининград, — 12.2.1804, там же), немецкий философ и учёный, родоначальник нем. классической философии. Прожил всю жизнь в Кенигсберге, где окончил университет (1745) и был в 1755—70 доцентом, а в 1770—96 профессором университета. В философском развитии К. различают два периода — «докритический» (до 1770) и «критический». В так называемый «докритический» период К. признаёт возможность умозрительного познания вещей, как они существуют сами по себе («метафизики», согласно принятой тогда терминологии); в т. н. «критический» период — отрицает способность такого познания на основании предварительного исследования форм познания, источников и границ наших познавательных способностей.

  В «докритический» период («Всеобщая естественная история и теория неба», 1755) К. разработал «небулярную» космогоническую гипотезу об образовании планетной системы из первоначальной «туманности», т. е. из огромного облака диффузного вещества (см. Канта гипотеза ). Согласно оценке Ф. Энгельса, эта теория К. «... была величайшим завоеванием астрономии со времени Коперника. Впервые было поколеблено представление, будто природа не имеет никакой истории во времени» (Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 20, с. 56). В то же время К. высказал догадку о существовании Большой системы галактик вне нашей Галактики, доказал замедление — в результате приливного трения — суточного вращения Земли, а также развил учение об относительности движения и покоя. В биологии К. наметил идею генеалогической классификации животного мира, в исследованиях по антропологии выдвинул идею естественного развития человеческих рас. Параллельно с этими естественнонаучными работами К. написал в «докритический» период ряд философских работ. В них он наметил — под влиянием эмпиризма и скептицизма английского философа Д. Юма — различие между основанием реальным и логическим, осмеял увлечение некоторых своих современников так называемым «духовидением» и др.

  Диссертация «О форме и принципах чувственно воспринимаемого и умопостигаемого мира» (1770) явилась началом перехода к воззрениям «критического» периода, главными произведениями которого стали «Критика чистого разума» (1781), «Критика практического разума» (1788) и «Критика способности суждения» (1790). Основу всех трёх «Критик» составляет учение К. о явлениях и о вещах, как они существуют сами по себе, — «вещах в себе» . Познание наше начинается, по К., с того, что «вещи в себе» воздействуют на органы внешних чувств и вызывают в нас ощущения. В этой предпосылке своего учения К. — материалист. Но в учении о формах и границах познания К. — идеалист и агностик. Он утверждает, будто ни ощущения нашей чувственности, ни понятия и суждения нашего рассудка не могут дать никакого теоретического знания «о вещах в себе». Вещи эти непознаваемы. Правда, эмпирические знания о вещах могут неограниченно расширяться и углубляться, но это ни на йоту не приблизит нас к познанию «вещей в себе».

  В логике К. проводил различие между обычной, или общей, логикой, которая исследует формы мысли, отвлекаясь от вопросов об их предметном содержании, и логикой трансцендентальной, которая исследует в формах мышления то, что сообщает знанию априорный, всеобщий и необходимый характер. Основной для него вопрос — об источниках и границах знания — К. формулирует как вопрос о возможности априорных синтетических (т. е. дающих новое знание) суждений в каждом из трёх главных видов знания — математике, теоретическом естествознании и метафизике (умозрительном познании истинно-сущего). Решение этих трёх вопросов «Критики чистого разума» К. приурочивает к исследованию трёх основных способностей познания — чувственности, рассудка и разума.

  В основе математики лежат созерцания пространства и времени. Формы их перестают у К. быть формами существования самих вещей и становятся только априорными формами чувственности. В основе этих созерцаний лежат «чистые», т. е. не зависящие от опыта и предшествующие ему (априорные), формы пространства и времени, что и обусловливает всеобщность и необходимость математических истин.

  В теоретическом естествознании условием возможности априорных синтетических суждений являются 12 категорий (например, единство, множество, цельность, реальность, отрицание и т. д.), которые в качестве «чистых» понятий априорны. Но чтобы возникло подлинное знание, необходимо соединение (синтез) чувственного созерцания с категориями рассудка, высшим условием которого является единство нашего сознания. Поскольку всеобщие и необходимые законы опыта принадлежат не самой природе, а только рассудку, который вкладывает их в природу, постольку естествознание, по К., само строит свой предмет — со стороны его логической формы.

  Рассмотрение вопроса о возможности синтетических суждений в «метафизике» К. приурочивает к исследованию разума, порождающего «идеи», т. е. понятия о безусловной целостности, или единстве, обусловленных явлений (понятия о душе, мире и боге). К. пришёл к выводу, что все три умозрительные науки традиционной философии, рассматривавшей эти идеи, — «рациональная психология», «рациональная космология» и «рациональная теология» — науки мнимые. Понимая, что его критика стремится ограничить компетенцию разума, К. полагал, будто то, что при этом теряет познание, выигрывает вера. Т. к. бог не может быть найден в опыте, не принадлежит к миру явлений, то, по К., невозможно ни доказательство его существования, ни его опровержение. Религия становится предметом веры, а не науки или теоретической философии. Верить в бога, по К., не только возможно, но и необходимо, т. к. без этой веры невозможно примирить требования нравственного сознания с непререкаемыми фактами зла, царящего в человеческой жизни.

  Большую роль в развитии философии после К. сыграла кантовская критика рациональной космологии. По К., притязания последней с необходимостью ведут к возникновению в разуме антиномий — противоречащих друг другу и в то же время одинаково доказуемых ответов на исследуемые ею вопросы: мир и конечен — и не имеет пределов; существуют неделимые частицы (атомы) — и неделимых частиц нет; все процессы протекают как причинно обусловленные — и существуют процессы (поступки), совершающиеся свободно. Таким образом, разум по самой своей природе антиномичен и диалектичен. Однако эта диалектика космологических положений остаётся, по К., только субъективной, не выражает противоречивости самих вещей и не нарушает логического запрета противоречивости. Все противоречия космологической «диалектики» падают, как только падает лежащее в их основе ложное, по К., допущение, будто мир как безусловное целое может быть предметом разумного теоретического познания.