Флаг государственный. Малайзия.

Драга на одном из оловянных месторождений в штате Селенгор.

Каучуковая плантация в районе г. Куала-Лумпур.

Малайская мечеть в Лумуте (Перак).

На севере о. Калимантан.

Государственный герб Малайзии.

Плантации ананасов.

Банк в Куала-Лумпуре. 20 в.

Кустарное изготовление шёлковой ткани.

Малайские металлические изделия.

Куала-Лумпур. Общий вид города.

Железнодорожный вокзал в Куала-Лумпуре.

Китайские бронзовые статуи в храме Кеклоксы близ Пинанга.

Мечеть в селе близ г. Малакка.

Малайский дом.

Типовой поселок в районе освоения новых земель в Западной Малайзии.

Петалинг-Джая — город-спутник Куала-Лумпура.

Город и порт Сандакан в Сабахе.

Мала'йская литерату'ра , литература малайцев и других родственных им народностей, живущих на территории современной Индонезии, Малайзии и на юге Таиланда. В 20 веке в связи с образованием в Юго-Восточной Азии новых этно-политических общностей термин «М. л.», в отличие от индонезийской (см. Индонезия , раздел Литература), закрепляется преимущественно за малайеязычной литературой, развивающейся на территории современной Малайзии. Эту литературу называют также малайзийской. Большинство произведений классической М. л. являются анонимными и с трудом поддаются датировке. Значительное влияние на М. л. оказали «Рамаяна» и «Махабхарата» , индийские обрамленные повести , персидская и арабская литературы. На протяжении всего средневековья отчётливо прослеживается также воздействие яванской литературы, особенно сценариев (лаконов) яванского кукольного театра.

  Ранние памятники письменности на так называемом древнем малайском языке относятся к 7 веку. Не исключено, что этот язык наряду с санскритом был литературным языком во всей индуизированной империи Шривиджайя (7—12 века). Хотя все дошедшие до нас копии произведений М. л. выполнены в арабской графике уже после утверждения в малайском мире ислама, многие из них проникнуты идеологией индуизма , интерпретированной в соответствии с малайскими или яванскими верованиями и народными легендами: «Повесть о Шри Раме» (русский перевод 1961), «Повесть о войне победоносных Пандавов»; «Повесть о Санг Боме» (русский перевод 1973), «Повесть о Маракарме» и другие. С полным основанием о региональной функции М. л. можно говорить применительно к 15—19 векам, когда малайский язык играл важную роль в распространении ислама и пропаганде христианства (с 18 века) на Малайском архипелаге. В 13—14 веках центром развития средневековой М. л. было княжество Пасей на Суматре, а с 15 века — султанат Малакка. После захвата Малакки португальцами (1511) он перемещается в султанаты Джохор на юге полуострова Малакка и Аче на Северной Суматре, а в 19 веке — в султанат Пеньенгат на архипелаге Риау в Малаккском проливе.

  К древнейшим образцам малайского фольклора относятся заговоры и заклинания (мантра), рифмованные загадки (тека-теки), народные песни, лирические и дидактические пантуны. Основным героем животного эпоса выступает карликовый оленёк пеландук (канчиль), а фарсовых сказок — Пак Кадок (Папаша Гороховый стручок), Пак Пандир (Дядя Остолоп), Лебей Маланг (Недотёпа Причетник) и другие. В конце 19—20 веков на Суматре и полуострове Малакка был записан ряд так называемых утешительных рассказов (черита пенглипур лара) — народных сказаний, выдержанных в ритмической прозе: «Малим Деман», «Си Умбут Муда», «Теронг Пипит» и других. Основные прозаические жанры письменной литературы представлены хрониками-родословиями (седжарах), в которых до 19 века реальная история обычно вытеснялась фольклорным материалом («Повесть о раджах Пасейских», 14 век, «Кедахская летопись», 18 век), и типологически близкими к европейским рыцарским романам хикаятами, часто на индийские и яванские сюжеты: «Чекел Ваненг Пати» (15 век), «Сказание о Панджи Семиранг» (русский перевод 1965), «Повесть о Дамаре Вулане», «Повесть об Индрапутре», «Повесть о махарадже Пуспе Вирадже». Хикаяты, написанные на сюжеты из персидских и арабских дастанов , смыкаются с житийной литературой: «Повесть об Искандаре Двурогом» (то есть Александре Македонском; 14 век), «Повесть о свете Пророка» (14 век), «Повесть об Амире Хамзе» (15 век), «Повесть о Мухаммаде Ханафии» (15 век) и другие. К концу 16 — 1-й половине 17 веков относятся окончательные редакции наиболее значительных произведений классической М. л. — «Малайских родословий» и эпоса развитого средневековья «Повести о Ханге Туахе», а также творчество неортодоксального поэта-суфия Хамзаха Фансури и его последователя философа-пантеиста Шамсуддина Пасейского (умер 1630). Среди ортодоксальных суфийских сочинений — «Корона царей» (1603) Джаухари аль-Бухари и «Сад царей» (1638) Нуруддина бин Али ар-Ранири (умер 1658).

  Введённая в М. л. Хамзахом Фансури поэтическая форма шаира (четверостишия с общей рифмой) породила лиро-эпический жанр того же названия на фольклорные или заимствованные из хикаятов: сюжеты «Поэма о Кен Тамбухан», «Поэма о Бидасари», «Поэма о Си Линдонг Далиме», «Поэма об Абд уль-Мулуке». Получившие широкое распространение с конца 17 века и особенно в 19 веке исторические шаиры (например, «Поэма о Макассарской войне», конец 17 века, Амина) своей фактографичностью смыкаются с поздними историческими хрониками «Миса Мелаю» (18 век) Раджи Чулана, «Повесть о Земле джохорской» (конец 18 века) и др. Рациональный подход к отражению действительности характерен для раннего просветителя Абдуллаха бин Абдулкадира Мунши (1796—1854), жившего в годы утверждения английского колониального господства, и для последнего малайского историографа Раджи Али Хаджи (1909—1970) из Пеньенгата (архипелаг Риау). О М. л. нового и новейшего времени см. в статье Малайзия , раздел Литература.

  Лит.: Винстедт P., Путешествие через полмиллиона страниц. История малайской классической литературы, перевод с английского, предисловие Б. Б. Парникеля, М., 1966; Неверман Г., Голос буйвола. Малайские (индонезийские) народные песни, перевод с немецкого, предисловие Л. А. Мерварт, М., 1959; Нооукааs Ch., Over Maleise literatuur, Leiden, 1947; Teeuw A., Emanuels H. W., A critical survey of studies on Malay and bahasa Indonesia, ‘s-Gravenhage, 1961; Usman Z., Kesusasteraan lama Indonesia, tjet ke-3, Djakarta, 1963; Darus Ahmad, Kesusasteraen Kelasik Melayu, Kota Bharu, 1965.