Кукушка – один из любимых поэтических образов в позднем украинском фольклоре. Очень часто она сравнивалась с молодицей, которая не обрела счастья в супружеской жизни; над могилой казака, погибшего на чужбине, плачут три сивые кукушки.

Интересное поверье об этой птице сохранилось в Галиции. Верили, что на седьмой год существования кукушка превращается в ястреба и приносит вред домашнему хозяйству, разрушает гнезда ласточек и воробьев. Вот почему они, когда видят кукушку, собираются вместе и общими усилиями прогоняют ее. Кукушку принимали за ястреба-воробьятника из-за пестрого окраса.

Если у западных и южных славян брачным символом выступает ласка, то у восточных славян невесту и невестку чаще всего называют куницей, что сохранилось в дошедших до наших дней древних ритуалах, обрядах, песнях и присказках:

Часто образ куницы встречается в свадебных обрядах. Когда приходят сваты, называют себя охотниками, девушку, которую сватают, – куницей, а жениха в пару кунице – соболем, горностаем.

Образ куницы выступает у восточных славян (как и ласка у южных) и в ритуалах, связанных с ткачеством. Куница помогает удачливым женщинам ткать полотно, прясть.

Домашняя курица – самая распространенная домашняя птица во всем мире – имеет совсем другое значение, чем петух, и является прообразом матери.

В легенде о происхождении курицы и ее предназначении Господь создал мир: животных, людей, птиц. Для последних он брал землю похуже, чтобы не портить будущие поля и пастбища. Люцифер же, как водится, мешал Богу, путая и смешивая все, что видел. Так он дал Господу хорошую землю вместо плохой, когда тот создавал как раз курицу. Когда Бог увидел это, было уже поздно, но он не растерялся и сразу же благословил свое создание, потому курица такая плодовитая и вкусная.

В древние времена эта птица была воплощением плодородия, домашнего уюта, большой здоровой семьи, может, именно потому на каждой свадьбе было ритуальное блюдо из кур для жениха и невесты.

Поверье:

Если курица начинает петь, как петух, это верный признак, что злые люди сглазили кого-то из членов семьи. Чтобы отвернуть несчастье, хозяин ловил курицу и мерил ею расстояние от стола до порога жилища: какая часть касалась порога, ту и отсекал, тогда порча возвращалась к тому, кто наслал.

Маленький хищный зверек из семейства куниц – у славян значимый мифологический персонаж. В народном представлении прослеживается тесная связь ласки с хтоническими животными (кротом, мышью, змеей, ящерицей, жабой, червяками), с птицами (особенно с ласточкой), с кошкой. В народной традиции ласка (ласица) чаще выступает в роли домашнего покровителя и охранника скота.

У южных и западных славян ласка соотносится с разными женскими функциями: она выступает в качестве невесты или невестки. Болгары называют этого зверька «крестною маткою» и «красулею»; лужичане – «девицей», «госпожой»; чехи – «панною», поляки – «панною ласкою». В Галиции (Калушский район Ивано-Франковской области) известны свадебные песни, где невесту называют «ласицей»:

У болгар есть легенды о невестке, которая отказалась прясть (не в меру пряла, пряла в праздничный день), была проклята свекровью и Господней волей превратилась в ласку. Чтобы ласка не передушила кур, перед курятником клали веретено или прялку.

У гуцулов ласке посвящен день святой Ека-терины. У многих европейских народов святая Екатерина считается покровительницей женщин, которые прядут, а также браков.

У черногорцев известно поверье о том, что ласка помогает роженицам. Еще с античных времен известны версии легенды о рождении Геракла, где упоминается ласка. Сербы верят, что ласка отомстит (погрызет одежду) тому, кто не выполнит просьбу беременной женщины (у белорусов есть шуточные песни о том, что куму и куме одежду проели мыши потому, что они не обратили внимания на просьбу беременной невестки). В брачной символике и в эротических поверьях восточных славян вместо ласки выступает куница, горностайка.

Сербы и болгары еще называли ласку «власица», считая, что она может выстричь ночью волосы, бороду, усы. У восточных и западных славян есть поверье о том, что ласка заплетает ночью гривы коням.

В некоторых местах ласка была нечистым и вредным животным. Именно ей приписывали порчу коров и другого скота, считали, что этот зверек – одно из воплощений ведьмы.

Сердце ласки – одно из верных средств, которое применяли для повышения пророческих способностей.

Ласточка – позитивный символ в культурах многих народов со времен глубокой древности. Древнегреческая легенда в пересказе Плиния рассказывает о том, что эти птицы всегда летят только на юг, где сбрасывают перья и зимуют в скалах. В Древней Греции этих птиц считали посланницами весны. Пословица «Одна ласточка весны не делает» встречается еще у Аристотеля и Аристофана. В средние века ласточка, как и журавль, считалась символом возрождения и весны.

У славян, как и у всех европейских народов, – символ весны и домовитости. Она на своих крыльях приносит солнечные дни. Часто упоминаема ласточка в колядках, щедривках. В народе верили, что 1 марта по старому календарю (14 марта по новому календарю) на Евдокию возвращается из вырея ласточка.

Эту птицу любят в народе, с ней связано много поверий. Ласточки вьют гнезда под крышами хат, под потолком хозяйственных строений, конюшен. Разрушить гнездо ласточки – грех. «Кто гнездо разрушит или яйца ласточки возьмет, у того лицо покрывается веснушкам». Дети, которые были усеяны веснушками (укр. «ластовинням»), выглядывали ласточек, увидев их, кричали: «Ласточка, ласточка, возьми себе веснянки, дай мне белянки». После этого бежали умываться водой из-под снега – чтобы не было веснушек.

Согласно поверьям, если ласточки летят над землей – будет хорошая погода, можно сеять; если летят от земли, вверх – еще земля холодная, погоды не будет, сев еще подождет. Считали, что купаться в водоемах можно после того, как ласточка искупалась.

Птица, которая благодаря грациозной шее и чистому белому оперенью стала символом благородной чистоты. В древнегреческой легенде Зевс в подобии лебедя искушал доверчивую Леду. В Древней Греции лебедь связан с Аполлоном, он присутствует при рождении бога, несет его в не беса и поет ему о будущем. Эсхил рассказывает о громкой жалобной последней песне лебедя – пророчестве своей близкой смерти. Ныне «лебединой песней» называют выдающиеся деяния или высказывания великих людей на склоне лет.