Южнославянское божество, связанное с культом солнца, либо же персонифицированное солнце в период летнего солнцестояния. День летнего солнцестояния 7 июля (24 июня по старому календарю) в северо-восточной Болгарии считался (как и у других народов) большим праздником и назывался Еневден, Янювден. На рассвете Енева дня купались в реках, чтобы набраться здоровья – утром в этот день в реке купался сам Еню – солнце. В Болгарии известна легенда о повороте солнца на зиму. Герой этой легенды – Еню – в этот день надевал тулуп (9 тулупов или зимних плащей) и отправлялся искать снег или зиму.

7 июля собирали травы и коренья – считали, что сам Еню ездил на повозке в этот день за травами, и потому зелье в Енев день чудесное, имеет целебные свойства. Енев день знал много гаданий и ворожений, которые сохранились доныне. Цель всех магических действий – заручиться поддержкой светлых сил природы, напророчить благополучие, здоровье, урожай. Так, жнецы оставляли венки из целебных трав на ночь в поле, чтобы уберечь урожай от нечистой силы.

В горах возле города Сливена природа создала из камней скульптурную группу, которая напоминает толпу. В древней легенде Еню и солнце влюбились в одну девушку (зорю) и заспорили, кто первым к ней успеет. Еню проиграл, и солнце превратило его и свадебный поезд в камни.

Еню – солнечное божество, воплощение солнца в какой-то период его кругообращения (Еню – Ян – Троян). По всем приметам, это солнце, которое выполнило свои весенние жизнеутверждающие функции и поворачивает на зиму.

У славян богиня скорби и жалобы, вестница мертвых. Красивая неземной красотой и печальная дева, бледное лицо которой оттеняли черные волосы. Упоминается в летописях и древних памятниках («Слово о полку Игореве») вместе со своей сестрой Карной: летает над бранным полем и вещает, кому погибнуть в бою. После битвы сидит, склонив голову, и оплакивает мертвых. Относит пепел сожженных воинов в пылающем роге в потустороннее царство. Желя (Жля) – от «жаль», «жалеть».

Божество жизни; бог, однозначный по своим функциям с Ладом. Был верховным правителем Вселенной, божеством весны, расцвета природы, житейского благополучия.

«В летописи Прокоша рассказывается, что на горе Живице, названной так по имени божества, был сооружен храм, там собиралось множество народа весной в первые дни мая и молилось ради счастья и благодати на весь год. По представлению язычников, Живий был божеством благополучия, верховным правителем Вселенной, а также божеством красоты и весны. Славяне, говорится в той же летописи, думали, что божество Живий превращается весной в кукушку, чтобы при помощи этой птицы вещать время года и продолжительность жизни людям, потому ему приносили жертвы особенно тогда, когда впервые весной слышали кукушку, спрашивали: сколько лет кому жить, и считали количество будущих лет после того, сколько раз прокует птица после вопроса» (Н. Костомаров «Славянская мифология»).

Это божество известно у западных славян, о чем свидетельствуют польские источники. Имя его означает, что оно опекало человеческую жизнь, было хранителем. Ему поклонялись охотно, жертвовали, сооружали храмы.

В западнославянской мифологии главное женское божество (в хронике Гельмонда XII ст. – у полабов). Как и древнепольская богиня жизни, которую упоминает польский хронист XV в. Я. Длугош, она является воплощением жизненной силы и противостоит мифическим силам смерти.

Жива (Сива) – богиня жизни, женского счастья, беременных женщин, рожениц. Она помогала роженицам, ей жертвовали бесплодные женщины. Археологические раскопки свидетельствуют об этом: есть скульптурные изображения этой богини, укрытые маленькими фигурками детей. Изображали Живу, или Сиву, с колосьями и цветком в руках; иногда – с ребенком на голове, с виноградной гроздью или с яблоком в руке.

Длугош указывает на единство финского божества Золотой Бабы с Живой. Обе богини изображались с ребенком. А еще, по свидетельству Длугоша, была гора, которая называлась Бабой, а на той горе град Живец. Живец – место, где поклонялись богине Живе.

Осеннее жертвование в честь Земенника совершали на Руси, а также в Литве, Польше, Финляндии, Курляндии, о чем свидетельствует М. Стрыйковский.

Праздник был в конце октября. Жители нескольких поселений одного рода приходили в один дом, накрывали стол сеном, позже убрусами (скатертью), ставили на четыре угла караваи и кувшины с пивом; потом приводили домашних животных парами (кабана и свинью, петуха и курицу). Вначале жрец обращался к божеству, потом бил палкой животное. После этого животное били все присутствующие, оглашая хвалу Земеннику, обещая ему жертвы. Благодарили бога за блага, урожай, достаток, здоровье; просили всего этого на будущее. Потом мясо животного варили, жрец бросал по кусочку в углы, под стол, под печь, приглашая Земенника попробовать этих гостинцев. Потом начиналась трапеза с песнями и играми. Ели и пили до полного изнеможения.

Богиня земли. По свидетельству Прокоша, был идол этой богини, перед которым выставляли дары. Во время жатвы подносили хлебные изделия, а осенью – разные плоды. У поляков: «Ziemnia Dea».

У южных славян бог земли, наделенный огромной силой. Зиждитель, бог-творец. Зибог создал горы и бездны, моря и океаны. Он бережет землю, а когда люди рассердят его неразумными поступками, он творит землетрясения, извергает вулканы, насылает смерчи, тайфуны, ураганы. Представляли Зибога могущественным великаном с длинной седой бородой.

Суровое божество древних славян. Она дышит холодом и морозами. Одежда у нее – тулуп из инея. Морозы – ее дети, они ей корону ледяную куют, сережки из сосулек. Люди обращались к Зимерзле с просьбой не холодить жилище, не вымораживать посевы.

Под этим именем древние славяне чтили богиню весны и цветов. Она имела свои божницы, и праздник ее был в апреле: с этого месяца у южных племен начиналась весна. Эта богиня пропадает на осень и зиму, но весной появляется опять такой же молодой, как и была. Представляли Зимцерлу (Зимстерлу) прекрасной девушкой, одетой в легкое белое платье, подпоясанное розовым пояском, плетенным золотой ниткой; на голове у нее венок из роз, в руках – лилия. Грудь этой богини открыта, на высокой шее – монисто из цикория; через плечо – перевязь из цветов. Ей жертвовали цветы – собирали их и ставили в кувшинах кумирам богини; капище ее тоже украшали цветами и зелеными ветками. В богиню эту был влюблен бог ясного дня Погода.