Праздник Рождества Богородицы совпадал с днем осеннего равноденствия, когда, как и во время весеннего равноденствия, крестьяне «обновляли» огонь: тушили старый и зажигали новый. Пасечники убирали улья с пасеки на зиму в закрытые помещения. Кое-где начинались девичьи вечера (вечерницы) с вышиванием, вязанием и прядением; в некоторых местах начинались «капустки» – общая рубка капусты для заготовки на зиму. На Пречистую обычно идет дождь.

Приметы, традиции:

Вторая Пречистая дождем поливает – лето смывает, осень встречает.

Вторая Пречистая – луковичная неделя (хозяйки копают лук).

На Рождество Богородицы ужи на дорогах сушатся, ходить и ездить не следует.

Молодые семьи вместе со свекром и свекровью ходят в гости к тестю и теще, а внуки – к бабе с дедом, чтоб семья была крепкой.

Празднование Рождества Христова впервые было введено в ІV в. Константинопольской Церковью и распространено по всему православному Востоку. Во время праздника вспоминали и воздавали честь рождению Господа от Пресвятой Девы. Рождество Христово завершает сорокадневный Рождественский пост (святую Четыреде-сятницу), после Рождества на протяжении 12 дней праздничные дни – Святки. Рождество Христово стоит на первом месте в хронологии земной жизни Иисуса Христа. На второй день Рождества празднуется Собор Пресвятой Богородицы. Заключительный день Рождественского поста – сочельник (укр. «сочевник»); от «сочево», «сочиво» – ритуальная пища, основой которой была каша. У православных христиан было принято не садиться за стол в Святой вечер до первой звезды – в память о Вифлеемской звезде, которая впервые появилась на небе при рождении Иисуса Христа и оповестила о его рождении.

У славян христианские традиции праздника Рождества Христова (7 января, 26 декабря по старому календарю) тесно переплелись с древними обычаями язычества. Славяне в это время отмечали праздник рождения нового, летнего солнца, поворот солнца на лето. С тех времен остался обычай зажигать «живой огонь» в честь новорожденного солнца.

Вечером накануне Рождества (Святой вечер) хозяин исполнял те же функции, что и древний славянский жрец. С древних времен пришли обычаи: почитание снопа (дидуха) – символа урожая; приготовление обрядовой пищи – кутьи; блеяние, клохтанье детей – чтобы живность плодилась; подарки и присказки морозу – чтоб урожай не уничтожил.

Готовили на Рождество двенадцать блюд постных, угощали ими также скот. Выставляли кутью на ночь на столе для предков. Девушки ворожили; хозяева уберегались от нечистой силы: клали на четыре края стола зубцы чеснока, делали зарубки на пороге. На Рождество начинали ходить колядники, а еще ходили с вертепом.

Праздник рождения Иисуса Христа слился с дохристианским праздником Коляды (Корочуна), которым славяне отмечали самый короткий день года, начало нового солнечного цикла, возрождения силы солнца.

Рождество – семейный праздник, когда за общим столом сидят живые и подразумевается присутствие умерших.

Святой вечер – важное время общения. К столу Святой вечери садились, когда на небе появлялась первая звезда. Двенадцать блюд готовят в честь двенадцати апостолов, они изображали дары земли, воды и воздуха, за них благодарили Бога.

Приметы и поверья:

На Рождество снег – на урожай. Пригреет солнце на Рождество – летом буйное зелье.

Глубокий снег – высокий хлеб. Метель на Рождество – летом пчелы медоносные.

Рождество на молодой месяц – неурожайный год.

Звезды – на горох, иней – на рожь. Шить на Рождество – глаза новорожденному зашить; плести лычаки на Рождество – ноги новорожденному заплести.

На Рождество хозяин из дома, летом скот со двора.

Древний славянский праздник, известный всем славянским народностям, предназначенный для закликания плодородия, дождя, с магическими действиями, песнями-заклинаниями. Обряды и праздники Русалий совершались в июне (середина лета), связанные с Купалой, летним солнцестоянием и культом воды, как животворной влаги для полей.

На серебряных браслетах, найденных археологами, воссозданы Русалии с танцующими женщинами, скоморохами, гуслярами. У женщин распущенные волосы, длинные сорочки с широкими рукавами. В русальских праздниках важную роль играла вода и целебное зелье. Орнаменты на серебряных браслетах-наручах подтверждают это: там изображены растения, сплетенные корни, которые орошаются небесной влагой (косые штриховые линии – дождь). Женщины во время русальских праздников (русалки-берегини) часто изображались с рогом изобилия и растениями (папоротником, хмелем) как посредницы между землей и небом. Можно предположить в них духов первобытных верований – упоминаемых в летописях берегинь, которые давали небесную влагу, были опекунами всходов посевов, цвета на деревьях, трав и цветов. О Русалиях («русальские игрища») есть в летописях, в более поздних христианских проповедях против язычества.

Летописные свидетельства, русальские песни утверждают, что древние Русалии происходили с играми, танцами, песнями, скоморошьими забавами, с ворожбой на будущий урожай и заклинанием дождя. Ритуалы праздников были связаны с культом предков, с культом воды и растительного мира.

В христианстве Зеленые святки были отделены от купальских праздников, закрепились за Троицей, которая имеет подвижную календарную дату. Языческий праздник Русалии был разорван.

День Саввы 18 декабря (5 декабря по старому календарю) отмечали весело. На это время все работы закончены и ничто не мешало собраться на забавы. На Савву определяли погоду: если нагонит Савва темных туч – будет лето громовое, дождевое; ясно на Саввы – лето будет солнечным, благодатным. Отдавая дань Савве и именинникам его имени, просили зиму обойти стороной скотину и людей, не наседать морозами-метелями, а самого святого просили уберечь скотинку от волков. В день именин святого женщинам запрещалось прясть.

В сербском фольклоре Савва соотносится с поклонением горам и возвышенным местам. Ему приписывали исцеление слепых, оживление умерших. Он в огне не сгорает, в воде не тонет, собак превращает в волков, людей в животных, высекает воду из камня и т. п. Савва, по преданиям, создал кошку для борьбы с мышами; отбивал солнце у чудовища; руководит градовыми облаками. И ныне, когда гром гремит в день святого Саввы, – это считается добрым знаком. Связь Саввы с животными и с облаками объясняет представление об облаках как о стаде этого божества. В день святого Саввы пост, который называют саввицей. В этот день не ели мяса животных, чтобы уберечь их от волков. По всем своим функциям Савва схож с Велесом.

«Савва – первый сербский патриарх, о котором в православной среде сербохорватского ареала известно много легенд и преданий и чье имя перешло в песни и сказки. Савва Неманич (ок. 1174–1235) – историческая персона, третий сын Стефана Немани, основателя единой Сербской державы и династии, просуществовавшей двести лет. Еще в молодые годы (ок. 1190) он постригся на Афоне и принял имя Саввы. В 1219 г. стал сербским архиепископом. Савва признан святым православной церкви, в святцах его днем считается 27 января по новому календарю. Турки препятствовали культу святого Саввы и сожгли его мощи в 1594 г.» (Ю. Смирнов).

10 сентября – день Саввы и Анны. Это пора собирания снопов в стога (скирды) и овины. Обращались к святым за помощью, чтобы дождь отвели, ветры придержали. Называли их скирдовальщиками.

На Саввы пасечника (10 октября) заносили последние улья в зимовники. В честь святого Саввы пекли гречневые блины, оладьи – чтобы он дал хороший урожай гречихи «и для меда, и для каши».