Иногда в сказках Морской царь выступает в подобии лютого жеребца, которого должен объездить богатырь. Более поздние предания изображают Морского царя не только грозным владыкой, но и отцом многочисленной семьи. Лишь нет у них с водяной царицей – «всем русалкам русалкой» – сыновей: одни дочери рождаются – девы моря с рыбьими хвостами. В русских преданиях все дочери Морского царя стали большими реками. С этим связаны суеверия, отголосок древнего обожествления земных вод.

Герой русских сказок, легендарный персонаж, царь. Он в воде не тонет и в огне не горит; дышит огнем и сжигает врагов.

Этот персонаж – один из героев известной древней сказки о Еруслане Лазаревиче.

Полный титул его – Царь Огненный Щит Пламенное Копье.

У белорусов олицетворение лета. Представлялась красивой полнолицей женщиной. В летнюю пору появлялась на полях: одежда и волосы украшены зрелыми колосьями, в руках держит сочные плоды.

Древние славяне цмоком (смоком) называли молнию. Цмок – огненный змей, который сосет дождевые тучи, выпивает молоко небесных коров (дождь). Встречается, что цмоком называют радугу (в том же значении).

В некоторых преданиях цмоки – духи, прилетающие к своим любовницам или любовникам в подобии птиц, крылатых ящериц или змиев. «Цмокать», «чмокать» – свистеть, издавая звук, подобный громкому поцелую.

Белорусы так называли домового духа, домового змея, ужа. Он якобы приносит хозяину деньги, нивы делает плодородными, а коров – дойными. За такие заботы хозяин ставит цмоку на гумне или на крыше хаты несоленую яичницу, иначе цмок может хату спалить. Лесной цмок может у скота на пастбище молоко высосать и нивы сделать бесплодными, ему тоже жертвовали, чтобы задобрить.

«Утка крякнула, берега брязнули, море заволновалось – лезет Чудо-Юдо» (Русская сказка).

Чудо-юдо славянских народных сказок – огромный, страшный, многоглавый и могущественный дракон.

«Слово «чудо» в древности означало великана» (Александр Афанасьев).

Имя «Юдо», по определению ученых, происходит от древнеиндийского «йадас» – водяное животное.

Чудо-юдо считали подводным чудовищем, представляли его огромной щукой или другой дивной рыбой, морским змием, царем морским, который старшинствует над всем подводным миром.

В сказках и преданиях – Чудо морское – персонаж, живущий в море-океане и выступающий противником главного героя, но иногда помогающий ему.

«В полночь синее море заволновалось, вышло Чудо-юдо, морская губа, без рук, без ног, одна борода седая. Схватил его Данила Бесчастный за ту бороду и взялся бить о сыру землю. Чудо-юдо, морская губа, поколдовал, появилась Лебедь-птица…» (Русская народная сказка «Данила Бесчастный»).

Живет Чудо-юдо и в речке (Смородинке), становится на бой с героем на Калиновом мосту («Сказка про Ивана Быковича – коровьего сына и Чудо-юдо»).

В древние времена видели большую рыбину – Чудо-юдо – в темной туче. Она глотает солнце. Глотнув его, не может найти себе место потому, что солнце печет ее внутренности. Рыба-туча дергается в разные стороны, дышит огнем, плачет горючими слезами и в изнеможении выплевывает солнце в небо-море.

Чурила Пленкович, Чурилище, Цурила, Щурила – персонаж былинного эпоса – красавец-стольник при дворе князя Владимира Красное Солнышко. В былине жена князя Апраксия (Апракса) так засмотрелась на Чурилу, что поранила себе руку. Похож на библейского Иосифа Прекрасного. В галицких былинах – Журила. И в песнях, и в былинах Чурила выступает красавцем-искусителем. То, что в его хоромах Солнце и Луна «ходят», зори светят, свидетельствует о принадлежности его к знати, к высшему свету. Вероятно, Чурила – древнее языческое божество плодородия, семейных отношений («Куда Журила вел – там овес взошел»; Чурила – Журила – Ярила), и от него происходит хранитель домашнего очага Чур. Позже у славян в обиходе встречается имя Чурила. В Львовской летописи (1524 г.): «Татары были на Подоле и Чурилова замка доставали». Возможно, что реальный исторический персонаж Чурила стал героем былинного эпоса.

Волшебная палочка. Волшебная сопелка. Китеж-град. Летучий корабль. Меч-самосек. Скатерть-самобранка. Смородина-речка. Шапка-невидимка

Представление об этом атрибуте возникло давно, еще в те времена, когда человек научился при помощи деревянной палки добывать пищу, защищаться, отбиваться, нападать, рыть землю, добывать и поддерживать огонь; позже – изготавливать из дерева предметы быта, оружие, хозяйственные атрибуты, ритуальные предметы, даже подобие небесных богов. Потому персонифицировались и обожествлялись деревья, а чурки, ветки, палочки определенной формы считались символичными, иногда волшебными. Народное сознание приписало деревянной палочке, изготовленной из определенного дерева особым способом и освященной божеством, магическую силу. В фольклоре такая палочка отводит беду, содействует превращению героя, наказывает врага и т. п. В народном представлении при помощи волшебной палочки знахари отводят град и ливень; колдуны же при помощи волшебной палочки, которой разводят гадюку и жабу, вредят людям. Отголоском древних верований в волшебную палочку является свадебное деревце (гильце, вильце) – веточка священного дерева, которое должно защитить жениха и невесту и принести счастье.

Волшебный атрибут фольклорного героя, похожий на волшебную палочку. Простая сопелка, изготовленная из камыша или из дерева, в умелых руках (губах) приворожила своим пением. Отсюда у многих народов сохранились мифы и сказки о том, как герой игрой на сопелке собирал отары и стада, останавливал или заставлял танцевать хищных зверей и саму нечисть. Волшебная сопелка могла вещать судьбу, предостеречь от несчастья, рассказать о злодеяниях. Народное представление не только отдавало должное дереву (материалу), из которого изготовлена сопелка. Высоко ценились музыкальные свойства звучания этого простого инструмента.

В украинском фольклоре известна калиновая сопелка. На месте братоубийства вырос куст калины. Вырезанная из калины сопелка рассказала о страшном злодеянии, и виновник был наказан.

Фольклорный образ, легендарный город. Предания о Китеже – это рассказы о людях, которые не отказались от языческой веры, пошли в город Китеж и подавали оттуда вести.

Позже христианские апокрифы рассказывают о городе, который чудесно спасся от завоевателей во время монголо-татарского нашествия в ХІІІ в. При подходе полчищ Батыя Китеж стал невидимым и опустился на дно озера Светлояр. В этот город могли попасть только праведники, нечестивцы туда не допускались, в городе царила справедливость. Звон колоколов града Китежа, согласно преданиям, можно слышать вечером на берегу озера. Представление о святых озерах, островах и городах-поселениях на тех озерах было популярным в народе. «У западных полищуков бытовал миф о практически недоступном острове посреди болот, на который можно попасть лишь после смерти, вымостив мостик ногтями, собранными на протяжении всей жизни» (Валерий Войтович).

Сказочный корабль, на котором герои словно на огромной птице путешествовали по воздуху. Путешествие было не над землей, а в потусторонний мир, к предкам за каким-нибудь важным символическим предметом или за советом. Возник такой корабль в сознании как подобие облака, что иногда своим видом напоминали челн или корабль. Самолетов в те времена еще не было и представить их не могли, а на кораблях и челнах плавали в далекие края, за моря-океаны, потому небесный корабль был похож на морской или речной и представлялся деревянным. Сказочный летучий корабль изготовлен из дуба – дерева, которое соотносили с сильным небесным владыкой Перуном-громовержцем. Изготавливался он чудесным образом сам, пока герой спал (находился в трансе). Возможно, мастерил его сам Перун (может, другое божество) или его невидимые помощники. Подобные летучие корабли, ковры известны в фольклоре многих народов. Они символизируют древнее стремление человека перемещаться в пространстве на большие расстояния, летать по воздуху так, как плавать по воде.