Васильев вечер разделял Святки на две части: «святые вечера» и «страшные вечера». Как межу между старым и новым годом Васильев вечер отмечали очистительными ритуалами, праздничной вечерей, гаданием, сопоставлением примет.

С именем святого Василия Кесарийского связано название обязательного обрядового блюда на вечерю в Васильев вечер – «кесаретский» поросенок. Накануне Васильевского вечера кололи свиней и готовили к праздничному столу разные блюда из свинины. Издавна это была жертва Богу за блага года минувшего и приглашение доброго нового года.

В Васильев вечер девушки гадали на свиных хвостах. Святой Василий у славян считался покровителем свиней, его чтили пастухи.

Щедрый вечер в язычестве – праздник рождения Месяца. В ритуалах его празднования – остатки далеких языческих традиций славян. По христианскому календарю – это день преподобной Мелании. В народе эти два праздника соединились. Щедрый вечер называют еще Меланкой. На праздничную вечерю готовили вкусные блюда, которыми заставляли стол: вареники, блины, пироги (это обязательные блюда, обрядовые, а к ним еще и другие). Отец – хозяин дома – прятался за пирогами, а дети говорили, что его не видят. На что отец отвечал: «Дай Бог, чтобы и на следующий год не видели!» Таким образом, отец, как древний жрец, благодарил за урожай минувшего года (который был выставлен на столе) и закликал урожай будущего, нового года.

В этот вечер молодежь ходила к хозяевам под окна щедровать:

Молодежь щедровала и водила «козу», а старшие парубки и девчата водили «Меланку». Козой наряжали кого-то из мальчиков: надевали кожух наизнанку, шерстью кверху, прикрепляли хвост, рога (деревянную рогатину или привязанные ложки). Еще одного мальчика наряжали котом – рисовали усы сажей, давали торбу для сала. Был шуточный ритуал (известен еще из славянских сказок): хозяин «козу» не пускал и лишь после третьей просьбы открывал дверь. Парни и девушки в хате пели песни, ублажали хозяев, желали добра, просили пирог для козы и сало для кота. Коза притворялась мертвой и т. п. Все это происходило с шутками-прибаутками, смехом, присказками. С дарами от хозяев «козоводы» шли в следующую хату. Дары потом делили между собой или устраивали общую вечерю.

«Меланку» устраивали парубки. Меланкой наряжался веселый, смекалистый парубок (надевал женские одежды). Вместе с Меланкой ходило целое сопровождение переодетых парней: ратай с рукоятями от плуга, медведь, коза, цыган, черт, дед с батогом, сеятель. Парубки, разрисованные сажей, белой глиной, с прицепленными бородами, танцуя под песни, шутливо задирают прохожих, идут по селу в хату, где на вечерницы собрались девушки. Парубки просят разрешения пощедровать, а девушки уже давно их ждут, и начинается веселое действо: песни, танцы, шутки. Остаток языческих ритуалов – ритуальная вспашка. Была также девичья «Меланка». Девушки избирали одну из присутствующих невестой, а еще одну – женихом. Это – Василий и Меланка, а их сопровождение – дружки. Девичья компания щедровала под окнами, хозяева давали денег на венок Меланке.

После щедрований и «Меланки» девушки ворожили. Сохранилось много девичьих ворожений.

Бросали сапожек через крышу: куда упадет носком – туда и замуж идти.

Считали колья в ограждении (заборе) с завязанными глазами до девятого, девятый помечали, а утром смотрели: какой кол (ровный, исправный или наоборот) – такой жених будет.

Разжигали огонь возле проруби, потом тлеющие головешки бросали в прорубь: затрещит огонь – с богатым жить, зашипит – за бедного идти.

На Гуцульщине считали, что в ночь на Щедрый вечер печь празднует. В эту ночь никто не спит на печи, ее убирают, потому что она танцевать будет.

Все действия и ритуалы Щедрого вечера направлены на то, чтобы призвать удачный и добрый приходящий год.

Эхо – (укр. «луна») по народным поверьям считалась отзывом (ответом) нечистой силы; если в лесной глуши – значит, леший глумится. Он нарочито отзывается на голос человека, чтобы заманить в непролазную чащу или в болото и там защекотать. Луна – отголосок, отклик, зык, поголосье, позык, озык, рай.

Народное название праздника православной церкви в честь великомученика Георгия – Георгий Победоносец, Егорий Храбрый, Егор, Ирий, Юрий Змееборец, Юрай-Рай, Юрий Победник, Юрьев день. «На Левобережной Надднепрянщине население имя святого выговаривает в измененной форме: “на Григория”» (М. Максимович). День памяти святого отмечается дважды в году: 6 мая и 9 декабря по новому календарю. Первый день чествования св. Георгия был установлен во времена раннего христианства в память о его мученической смерти: согласно преданиям, святому отрубили голову. Второй день памяти (осенний) установлен Русской православной церковью. В этот день в 1051 г. великим князем киевским Ярославом Мудрым (при крещении был наречен Георгием) вместе с митрополитом Илларионом был освящен храм Святого Георгия в Киеве. Ярослав: «…велел по всей Руси отмечать праздник св. Георгия месяца ноября 26-го дня». Для других православных народов вторая дата памяти св. Георгия – 16 ноября по новому календарю – день обновления храма Св. Георгия на месте вероятного его погребения в городе Лидде (Палестина).

В народном представлении св. Георгий (Егорий, Юрий) знаменовал приход весны. «…о соловье, который прилетает из вырея почти одновременно с кукушкой, говорят, что он только с Юрьева дня начинает петь свою настоящую песню, а до Юрия он лишь чирикает, как и другие птицы»

(М. Максимович). На весеннего Егория впервые выгоняли скот на пастбище. Иногда скот без пастухов пускали на будущие косовицы, чтобы трава росла густой. Этот день считался праздником пастухов.

Хлеборобы исполняли землеробские ритуалы: крестные ходы в поле, молебны в честь святого Юрия. Древним обрядом был обряд соединения с землей, когда мужчины имитировали половую связь с землей, обнимаясь, пары качались по земле или по Юрьевой росе.

Юрий (Георгий) осенний (или зимний) завершал хозяйственные работы, а еще в древности имел юридическое значение. В ХV в. судебником Ивана ІІІ Юрьев день был назначен как день расчета с наемными работниками и день перехода кре стьян от одного хозяина к другому (неделя до Юрьева дня и неделя после) – потому что до этого времени заканчивались полевые работы и происходил расчет. Право свободного перехода в Юрьев день отменил Борис Годунов в начале ХVІІ в., что привело к окончательному закрепощению крестьян.

В Юрьев день роса целебная. Девушки умывались этой росой «на красу». Если на той росе пасся скот, ведьма уже не сможет скотинку «испортить». «Юрова роса считается в Украине целебной для глаз; для того и собирают ее обычной цедилкой, которую оставляют на траве на ночь против Юрия» (М. Максимович). Знахарки собирали зелье на Юрия, от росы оно целебное.

Обряды на Юрия – скотоводческого и хлеборобского характера. В этот день парни и девчата водили в полях хороводы, пели песни. Скот кропили свяченой водой. Собиралась вся община, и устраивался общий праздничный обед.

Церковный Юрий и Юрий апокрифичный (народный) отличаются.

«Юрия чествуют как бога с Небес, как коня, как бога света, или Белбога, как поборника злой силы, как бога весеннего плодородия и заступника нив и стад, как опекуна охотников, в конце концов, как оракула и подателя женихов» (А. Фаминцын).

Юрий исполняет функции языческих Белобога, Перуна, Ярилы, Велеса и других богов.