«Уже в очень древние времена рушники, которые составляют и до сих пор основную массу предметов вышитых, развешивали на деревья, когда исполняли религиозные обряды, и это были святые приношения, знак обожествления, жертва…» (Григорий Павлуцкий).

«Хата, убранная рушниками, щедро вышитыми красными деревцами с птицами, даже зимой напоминала о лете, цветах, пенье птиц. Кроме хат рушниками в прошлом украшали также обще ственные строения – церкви, сельские управы, школы и пр.» (Л. Орел).

У славян рушники – обереги жилища и его обитателей, символ гостеприимства, добра, достатка. Издавна рушники, украшенные символическими вышивками, вывешивали на покутье, над окнами, над дверью. Они оберегали от нечисти, болезней, всего злого, что могло пробраться в дом. На рушниках традиционно вышивались женщинами символы-обереги: знаки солнца, месяца, огня (домашнего очага), Мирового Дерева.

Использовались рушники как повседневно в быту: утирач – для утирания лица, рук; стирок – для вытирания посуды и стола; так и с декоративной целью: для украшения икон на покутье – покутник, божник; свадебный рушник – для брачных церемоний; при обрученье для перевязывания сватов – плечевой рушник; на похоронах – погребальный. Рушниками украшали оконницы, накрывали хлеб, чтобы не черствел.

Почти каждый ритуал знает использование рушника. Появился младенец на свет – его заворачивают в рушник. Вечерю бабке-повитухе ребенок несет в рушнике. В юности девушка вышивает рушники для свадьбы, для своего будущего любимого. Потом вдвоем они становятся на рушник общей судьбы. Рушниками обвязывают на свадьбе старост. На рушнике подносят хлеб-соль гостям, старостам.

Рушники дарили и ныне дарят уважаемым лю дям, родным и близким. Рушники, вышитые любимой, женой, мамой, брали с собой в дорогу чумаки и казаки. Рушники были обязательным атрибутом хлеборобских обрядов. Рушником накрывают кошелку с освященной едой на Пасху. Паска обязательно должна стоять под иконами на рушнике. Рушниками накрывали хлеб на столе, паску и писанки, квашню, украшали печь в праздники. На рушниках накрывали обед в поле, поминальные трапезы. Кто отправлялся из дома в дальний путь – обязательно брал с собой вышитый рушник, чтобы оберегал в дороге. И в последний путь человека провожал рушник: гроб в землю опускали на длинных рушниках, приготовленных загодя. Крест, который несли впереди похоронной процессии, тоже обвязывали рушником.

Девушку, которая не научилась вышивать рушники, не принимали в девичье общество. Когда переходили в новый дом, обязательно брали с собой стол, убрус (скатерть) и рушник.

Поверье: «Даже братьям не следует утираться одним рушником, ибо поссорятся: у каждого человека должен быть свой оберег».

Рушник был атрибутом ворожбы. В ночь на Андрея девушка вывешивала в окно рушник и приговаривала: «Суженый, ряженый, приди к моему окну, утрись моим рушником». Если через некоторое время рушник станет мокрым, девушка должна выйти замуж уже в том же году. Во время эпидемий женщины всего села вместе за одну ночь (один день) изготавливали рушник-оберег – однодневный рушник. Под тем рушником все проходили через очистительный огонь, переносили в нем детей, больных и немощных, а потом рушник сжигали – он должен был забрать болезнь.

Палочка воска, жира, стеарина с фитилем в средине. Еще в дохристианскую эпоху использовалась как для освещения помещения, так и в обрядах и ритуалах. Свеча сопровождала человека от рождения до смерти. Перед крестинами свечу зажигали, чтобы отогнать напасти и болезни; на свадьбе зажженная свеча – символ жизни и продолжения рода; свеча в руках покойника должна освещать ему путь в мир иной. Небесные звезды сравнивали со свечами: у каждого на небе своя зоря-свеча, и как погаснет небесная свеча – оборвется чья-то жизнь земная. Некоторые свечи, согласно народным верованиям, имеют магическую силу. К примеру, страстной свече, которую зажигали во время богослужения в Страстной четверг (последний четверг перед Пасхой), приписывали способность спасать от бед, злых сил, болезней. От нее зажигали новый огонь, ею обкуривали больных, ее зажигали при родах, давали в руки умирающему. Громничная свеча, которую зажигали на Сретение (в давние времена – Громницы), уберегает людей и скот от грома, деревья от мороза; отводит наводнения; помогает преодолеть страх, прибавляет здоровья. Общественную свечу готовили к Храмовому празднику всей громадой (общиной – общинная свеча) в почитание покровителя-святого. Обряд так и назывался – свеча. Праздник в честь свечи – свадьба (женитьба) свечи – устраивали в ночь на Семена (когда-то это была новогодняя ночь; церковный новый год и ныне начинается 1 сентября).

Церковь позаимствовала свечу и сделала ее одним из основных ритуальных христианских атрибутов.

Стяги, флаги, знамена, прапоры издавна у славян, как и у других народов, были предметами сигнализации, предупреждения, предостережения, распознавательными знаками. Вероятно, что это были длинные жерди с прикрепленными на конце ветками, травой. Крепили также куски шкуры, конские хвосты («челковые стяги»). Позже к деревянной рукоятке начали крепить клиновидные или прямоугольные куски полотна разных цветов, наносили на полотно символы-обереги, изображение тотемов, божеств, солнца, месяца. Стяги войсковые отряды, дружины возили с собой, перед битвой заносили на холм, чтобы мог видеть и каждый воин, и враг. Цвет стягов – красный, золотой, желтый, голубой. Соединение цветов желтого и голубого, встречающееся у славян, ныне – цвет государственного флага Украины. Такое соединение, кроме известных, имеет еще интересную версию языковедов: древнее уничижительное название «хохол» возникло не только потому, что воины носили чуб (хохол) на голове, а произошло от монгольского перевода слова «хохол» – сине-желтый. Возможно, монголы так называли племенные объединения славян за цвет их стягов.

Специальный предмет, который охраняет человека от бед либо содействует успеху, достижению цели. При этом он принимает на себя негативные действия от магического удара или предостерегает своего хозяина от неприятных случаев. Чтобы талисман имел нужную силу, его делали из определенного материала и в определенное время, либо искали в природных условиях (например, громовая стрела).

Талисманами (амулетами) пользовались издавна. Со времен существования предметной магии люди верили в чудесную силу предметов, которые были живыми, имели душу. Считали, что можно разными действиями склонить на свою сторону силу камня, дерева, металла, из которых изготавливали талисман.

Сегодня талисманом называют магически заряженный предмет, наделенный свойствами притягивать жизненные блага или оберегать от болезни, ранений, банкротства, сглаза, колдовства и пр.

Изготавливают и подбирают действенные талисманы люди знающие, посвященные – знахари. Например, чтобы отвести чары и дурной глаз, изготавливают талисман, на котором изображен глаз и направленные в его сторону острия трех ножей; чтобы защитить от злых сплетней, изображают змею, на которую скалятся пять хищных пастей. На обратной стороне талисмана располагают текст, который тоже играет важную роль (угрозы злым силам, просьба к ангелу-хранителю).

Адамашка (адамашок, едамашка, едамашек).

Старинная шелковая ткань багряного, иногда голубого или зеленого цвета с узорами растительной символики и изделия из нее. Название происходит от сирийского города Дамаск, где ее производили. Завезена на славянские земли в ХІV – ХV вв. В народном сознании выступала символом богатства, роскоши.

Алтабас (альтембас). Вытканная серебряными нитками парча. Была принадлежностью высших социальных слоев общества.