Хтоническое животное («хтон» – греч. «земля»). Мышь играла большую роль в мифопоэтических представлениях древних народов (египтян, греков, римлян, персов, славян и др.). Во многих случаях она считается животным, которое олицетворяет душу человека. Исчезает мышь так же быстро и незаметно, как душа в миг смерти. Так как мышь пуглива и живет в темных помещениях, ей приписывались демонические и пророческие свойства. Верили, что мышиный писк и возня (танцы) вещают бурю, а если они обгрызали символические (культовые) предметы – быть беде.

Негативный аспект образа мышей сложился еще и потому, что они, как и крысы, могли переносить эпидемические болезни.

Немецкое «mausen» («маузен») (от «maus» («маус») – мышь) имеет значение «украсть», а выражение «mause riechen» («мойзе рихен») – дословно «ощутить запах мышей» – «ощутить беду».

Представляли, что душа человека в подобии мыши (как паука, ящерицы) может через открытый рот во время сна выходить из тела.

На протяжении многих веков сохранилось немало мышиных ворожений и примет. (Если мышь ест волот (верхнюю часть снопа), будет хлеб дорог).

С мышами связаны и такие женские персонажи, как Баба Яга, Макоша, Параскева-Пятница. У болгар со святою Петкою (Пятницей) соотносится мышиный праздник – «мышиный день». Этот ритуальный еще языческих времен праздник, связанный с заботами о сохранении собранного урожая. Он известен у болгар, сербов, хорватов. О древности его говорит то, что он не имеет постоянного дня, не прикреплен к церковному календарю, не слился с религиозными праздниками.

В разных местах мышиный день бывает в период от Дмитрова дня до дня святой Екатерины (26 октября – 26 ноября по старому календарю, 8 ноября – 8 декабря по новому календарю). Праздновали мышиный день женщины: не брали в руки зерно, муку, не ходили в клеть, чтобы мыши не знали, где все это лежит; замазывали глиной дырки в стенах и везде в доме. Этот магический ритуал означал: «замазать мышам глаза». Традиционно-обязательным был диалог женщин: «Что ты делаешь?» – «Мышам глаза замазываю!»

У украинцев известно поверье, что мышь, которая съела крошку освященной паски, превращается в летучую мышь. Потому крошки сохраняли в узелке на покутье, а осенью сыпали в скирды и в зерно, чтобы избавиться от мышей. Магические ритуалы были довольно разумным практическим способом уберечься от грызунов.

Большое количество сказочных мотивов с элементами мышей – персонажей сказок свидетельствует о ядре мышиной мифологии в разных традициях. Везде в таких сюжетах подчеркивается небольшие размеры мыши в сравнении с большим эффектом ее действий: мышь спасает льва, пугает до смерти человека, разбивает золотое яйцо (сравнительно – Мировое Яйцо), помогает совершить то, что не под силу многим (русская сказка о репке, украинская сказка «Курочка Ряба») и др. Популярная тема антагонизма мыши и кота отображена в фольклорном русском лубке с картиной сказочного мира наоборот «Как мыши кота хоронили».

Овца – одно из древнейших домашних животных, которое было под охраной человека, стало воплощением беспомощности по отношению ко всем врагам.

С древних времен это домашнее животное было олицетворением невинности и покорности, белых ягнят по обычаю приносили в жертву Перуну и другим богам славянского пантеона. Позже, когда язычество слилось с христианством, последнее заимствовало этот символ, и ягненок – агнец Божий стал символом Иисуса Христа, а потом и общим названием всех благочестивых христиан. Овца в христианстве – символ невинности, торжествующей над дьявольскими наваждениями.

В день Рождества Христова (7 января) хозяину нельзя было отлучаться со двора, иначе летом овцы заблудятся и потеряются. А 13 марта (день Василия капельника) при помощи овец лечили детей, которые болели водянкой. Ребенка, укрытого тулупом из овечьей шерсти, клали возле порога, потом загоняли овец в хату, держали некоторое время и выгоняли, но так, чтобы они касались больного ребенка. Считалось, что таким образом можно прогнать болезнь.

Ни один пастух не выходил пасти овец, перед этим не обратившись к месяцу и звездам, не произнеся заговор, чтобы они помогали ему.

Заговор:

«Месяц, месяц, серебряные рожки! Паси и береги мои овцы, как пасешь и бережешь свои – звезды ясные».

Загадка:

«Овцы не считаны, пастбище не меряно, а пастух рогатый» (звезды, небо, месяц).

Пресноводная хищная рыба зеленовато-желтого цвета, которая может достигать довольно больших размеров. Принималась в пищу, несмотря на колючие плавники и жесткую мелкую чешую. По народным представлениям, вероятно, из-за выпученных глаз, окунь – символ сонливого человека.

Важный символический зверь во многих древних культурах. Французские исследователи выдвинули гипотезу, что в доисторические времена олень и телец были в основе мифокосмогоничной дуалистической системы, которая перешла потом на диких коня и быка, что подтверждает пещерное искусство ледникового периода. Рога оленя подобны дереву и периодически обновляются. Они издавна стали символом постоянного омоложения жизни, возрождения и течения времени. В мифологиях северных народов четыре оленя прячутся в кроне Мирового Дерева Иггдразиль, где поедают почки (часы), цветы (дни) и ветки (времена года). Рога оленя символизировали солнечные лучи.

У карпатских славянских племен известный мифический зверь – воплощение небесного божества – Тур-Олень с золотыми рогами (солнечными лучами). В кельтской мифологии олени расположены между миром людей и миром богов, были посредниками между людьми и небом.

В античные времена олень считался врагом ядовитых гадюк, а оленья шкура – амулетом от их укусов, что перешло во времена раннего христианства и зафиксировано в книгах («Физиолог»). Рога оленей имели символическое значение, с рогами изображались боги: их во время обрядов использовали шаманы; из рогов готовили лекарства.

Выражения «рогатый муж», «наставить рога» – из времен древнегреческих. Греческий царь Андроник прикреплял оленьи рога на домах женщин, с которыми спал, а их мужьям предоставлял охотничьи привилегии. Во времена правления герцога Миланского (Галеации Сфорца) мужья женщин, которые спали с князьями, носили золотые оленьи рога.

Царь птиц; как символ всемогущественной власти и обороноспособности представлен на многих гербах и геральдических знаках. С 1433 г. изображение орла на гербе кайзера Священной Римской империи, после – символ Австрийской империи, царской (и нынешней) России, польских, сербских королей и пр. (Двуглавый орел – желание сберечь симметрию на плоском изображении анфас.)

Символ долголетия, бессмертия, небесной (солнечной) силы, мужества, власти; символ богов и их посланец в мифологиях многих народов мира. У славян тотемное значение орла можно определить через фольклор (сказки, в которые трансформировались мифы). Орел помогает герою, выносит его из потустороннего мира.

Как истребитель гадов и драконов, орел является символом победы света над властью тьмы; изображение орла с гадиной в клюве встречается во многих культурах.

В античные времена в ритуале захоронения царей при сожжении тела выпускали в небо орла, который символизировал душу покойника. У гуннов орел был воплощением власти и верховенства.

Значение орла в мифологии объясняется его позитивными качествами: силой, обновлением, спокойным созерцанием, царственной осанкой, высоким полетом, острым зрением, проживанием на высоких утесах.