«Гаевки – это очень старое название наших хороводов; вероятно, оно сохранилось еще с того времени, когда наши предки исполняли обрядовые песни и танцы в заветных рощах вокруг священных деревьев.

Веснянки – это более новое название, которое – как можно догадываться – возникло в историческую эпоху, уже после того, як слово «весна» вошло в употребление нашего языка» (О. Воропай).

В большинстве весенних песен сохранилось языческое обожествление природы, есть древние персонажи; песенные тексты просты, но содержательны, посвящены выдающимся событиям. Веснянки такие же веселые, энергичные, жизнетворные, как и солнце весной. И в текстах, и в ритме песен и хороводов – действия весны – зеленый шум молодых листочков и первой травы, разлив журчащей воды, зазывания теплого лета.

В хороводах «Шум» и «Колосок» хороводницы становятся парами, создавая сплетением рук что-то похожее на плот. На сплетенные руки ставят босоногое дитя лет пяти-шести, мальчика или девочку. Дитя ходит по живому плоту под пение хороводниц. Девушки, перебегая вперед, снова плели плот. Таким образом хоровод движется вокруг церкви («Шум») либо к полю («Колосок»). В этом видны ритуальные действия относительно возрождающейся природы, чтобы она была благодатной к человеку.

Весенние игры и хороводы также происходили возле кладбищ (до христианства – возле капищ, где стояли идолы языческих богов), чтобы угодить умершим.

Главным занятием древних славян было хлебопашество, что отразилось в весенних хороводах, таких как «Горошек», «Мак», «Просо», «Огурцы», «Лен», «Конопли» и др. Все эти хороводы сопровождались веселыми песнями и играми, которые символизировали работы на огороде или в поле. Часто звучат в веснянках свадебные мотивы. Завершались весенние хороводы с началом полевых работ.

Колядки обрядовые – песни языческих праздников зимнего поворота солнца на лето. Колядки поют от 7 до 19 января по новому календарю (от 25 декабря до 7 января по старому календарю), от Рождества до Крещения.

Исследователи различают колядки суть языческие, первобытные; языческие с привнесенными христианскими элементами; чисто христианские более поздних времен. В языческих колядках персонажами есть первичные силы творения мира и духи предков, которые влияют на жизнь людей. В христианизированных колядках языческие персонажи оставались как декорация, а главную роль играют персонажи христианские. В колядках этого типа уже имеем не Рождество Мира, а Рождество Христово; действие происходит в условиях украинского быта в более поздние времена. Христианские колядки близки к церковным гимнам, их мало исполняют; народ перенимает лишь те, которые имеют народную мелодию, а текст переделывает, придавая ему черты народной поэзии.

Щедривки – короткие обрядовые песни и стихи, величальные новогодние поздравления. Вместе с колядками щедривки являются составной частью Рождественских праздников. Они почти не затронуты христианством, языческий элемент занимает в них главное место. Суть щедривок – пожелание и пророчество добра в году грядущем.

В более поздние времена народ сложил новые, христианские щедривки, где вместо языческих персонажей действуют святые, ангелы, Христос, Дева Мария, но припев остается неизменным. В припеве упоминается Даждьбог (Дай Бог) или «Щедрый вечер! Добрый вечер!». Щедривки поют перед Новым годом в Щедрый вечер (Святой вечер), не смешивают их с колядками, в отличие от колядок, могут петь и сольно. После пения щедривок исполняют ритуальное засевание зерном, чтобы в наступающем году был хороший урожай.

Со временем подробности ритуала, в который входили песни, утратились; тайны, доступные только жрецам, стали известны большому кругу, а потому потеряли свое магическое значение заклинания; языческая первооснова песни была затемнена наслоением новой веры.

Почти не претерпели изменений щедривки, чистыми остались веснянки и купальские песни.

К. Квитка называет еще песни-считалки; песни, которые исполнялись на праздник «колодки» – волочебные; песни присказки к свадебным танцам. Мало исследованы архаические речитативные обращения к дождю и солнцу – можно назвать их зазыванием природных стихий (сохранились в детских забавах: «Дождик, дождик, припусти…», «Солнышко, солнышко, выгляни в окошко…»); а также песни, которыми забавляли детей. Известны колядки-призывы, где главным было зазывание-приглашение предков.

В процессе замены язычества христианством не произошло отторжение песен праисторического мировоззрения. Хотя песни и приобрели новое религиозное содержание, в них остался неповторимый колорит народного видения природы и мира.

То, что не дошли до наших времен военные песни, воинственные гимны древних славян, свидетельствует о славянах как о народе миролюбивом, хлеборобском.

Патерик (на греческом языке «книга об отцах») – в византийской и славянской литературе сборники коротких рассказов о монахах и мирянах, о сподвижниках любого монастыря, которые прославились своим благочестием или аскетизмом. Жизнеописание монахов (отцов), их подвигов и чудесных дел составляли с целью прославления того или иного монастыря. В патериках праведникам Господь помогает, а грешников наказывает не после смерти, а сразу же после преступления.

Из славянских переводных патериков самая древняя рукопись «Синайский патерик, или Лимонарь» (ХІІ—ХІІІ вв.). Распространенным был также «Азбучный патерик» (рукопись 1649 г.), который дает описание жизни святых в алфавитном перечне. Оригинальные русские патерики – Печерский и Соловецкий. Троицкий патерик был уложен графом Н. В. Толстым в 1897 г.

Патериковые легенды вошли в Пролог – известный на Руси сборник кратких жизнеописаний, поучений и повестей ХIII в.; легенды Пролога использовали в своем творчестве писатели ХIХ в. – Л. Толстой, М. Лесков, В. Гаршин.

Древнейшим из русских патериков является патерик Киево-Печерского монастыря. Монастырь был основан в средине ХI в., о чем сообщает «Повесть временных лет». Киево-Печерский патерик создан в ХIII в., в его основе переписка владимирского епископа Симона с киево-печерским монахом Поликарпом, послание Поликарпа игумену Анкидину; вошли также сюжеты о киевских благочестивых монахах Инисифоре, Никоне, Пимене, Святоше. Много сюжетов заимствовано из переводных патериков – Египетского, Синайского, Скитского, из библейско-евангельской традиции. Реконструирован патерик А. Шахматовым и Д. Абрамовичем. Создавался он в процессе летописания в Киеве и имел большое влияние на развитие апокрифического жанра в Древней Руси. В патериках агиографические приемы переплетаются с летописными и апокрифичными. Патерики – патриотически-агиографические произведения и Киево-Печерский патерик стал итогом русской агиографии ХI – ХII вв.

У древнерусской, как и в других христианских литературах средневековья, большой авторитет имели произведения римских и византийских богословов III–IХ вв., «отцов церкви» – патристика (от греческого «патер» – «отец»).

В произведениях «отцов церкви» комментировались и отстаивались идеи и догмы христианской религии, велась полемика с еретиками, которые трактовали церковное учение, отходя от основ официальной церкви; также были изложены поучения, наставления, правила быта монахов, основы христианской морали.

На Руси широко распространенными были произведения византийцев Иоанна Златоуста, Григория Назианзина (Богослова), Василия Кесарийского, Ефрема Сирина, Афанасия Александрийского, Епифания Кипрского и других авторов.

Патристическая литература сыграла важную роль в формировании этических идеалов новой религии и в укреплении основ христианской догматики. В то же время произведения византийских богословов, блестящих риторов, воспитанных на традициях классического античного красноречия, помогали усовершенствованию ораторского искусства у славянских народов.

Еще – тужение, голосение, йойканье – ритуальный обряд, который известен у славян с дохристианских времен. По покойному плачет только родня, но только женщины – мужчины никогда не принимают участия в этом ритуале. Раньше были «плачки» («голосильщицы») – женщины, оплакивающие покойников. Голосят обычно в хате, но иногда и над могилой. Плач мог повторяться во время поминок. Известно поверье, что нельзя сильно и долго голосить, плакать по умершему, ибо он будет приходить ночью в дом к живым.