Жатва заканчивалась обжинками. В последний день жатвы жнецы собирали на поле колоски, плели общий венок и клали его на голову самой красивой девушке. Девушка вела всю жатвенную процессию в село. Заходили к хозяевам, благодарили за урожай, угощались.

Все жатвенные обряды, песни исполнялись в благодарность богам и небу за урожай, и чтобы накликать хороший урожай следующего года. В основе жатвенной обрядовости древние языческие мотивы.

Интересный обряд, связанный с домашним очагом, – праздник печи («женитьба печи»). На Подолье считали, что один раз в год, накануне праздника Василия (на старый Новый год), печь, когда спят хозяева, обязательно танцует. Чтобы ей легче было танцевать, в ту ночь никто не должен спать на печи и на лежанке. С них сметали зерно и не покрывали, из печи вынимали посуду, выметали пепел и вычищали сажу. По этому поводу говорили: «Нужно угодить печи, чтобы хорошо оберегала хату».

Забидящая, или задушная, свеча – та, которую зажигали во время провозглашения проклятия на погибель врагу или на беду неприятелю. Во время обряда или сразу после его окончания такую свечу следовало обязательно погасить. Иногда зaбидящую свечу зажигали снизу, с другого конца, разламывали пополам и зажигали со средины.

Заговенье, запусты, запуст, пущенье – последние дни перед постом, когда церковь позволяет употреблять скоромную пищу. Издавна в народе накануне поста было принято устраивать угощенье: самим угощаться, угощать родичей и соседей. «Ножкины запусты – заговенье перед Масленицей, когда ели холодец из свиных ножек»

(В. Жайворонок).

По христианской традиции, говенье – время для особенного самоиспытания и достойной подготовки к покаянию и причастию. Тот, кто говеет, несколько дней подряд ходит на церковные службы, придерживается поста, молится, вспоминает свои грехи, прощает обидчиков и мирится со всеми.

Разговенье – употребление скоромной пищи на Пасху после церковной службы (первый день после Пасхального поста). Разговлялись освященными в церкви паской, яйцами, колбасами и пр.

Из растений ведьмаки и ведьмы больше всего вредят хлебу, прекрасно понимая, что, уничтожая хлеборобские нивы, они причиняют большое несчастье целым поселениям. Они делали заломы, или еще закрутки (ляльки).

Залом (закрутки, ляльки) – сильно запутанный пучок стеблей еще не скошенного хлеба, надломленных направо и налево, закрученных в узел, посыпанных пеплом, а возле корневищ – солью, землей с кладбища, яичной скорлупой и распаренным старым зерном. Если пепел из печи одного хозяина, то залом сделан, чтобы навредить ему одному, навлечь беду: пожар, поветрие на скот, болезнь, а то и смерть. Следствием таких закруток был неурожай на всей ниве.

Крестьяне были уверены, что, если даже упредить или послабить ведьмовство, хлеб с поврежденной нивы не будет добрым, в семье его больше будет тратиться и не хватит до следующего урожая. Зерно с такой нивы считали легковейным, его не оставляли, а старались продать.

Бороться с заломом тяжело. Чтобы хозяева ни делали – сжигали, вырывали с корнем, – заданная беда свершится. Нужно было отслужить молебен с водосвятием, и чтобы священник собственноручно крестом вырвал закрутку с корнем. Правда, в большинстве случаев крестьяне доверялись знахарям. Знахари уничтожали залом при помощи воды и огня, очерчивая круг ножом, или выкладывая круг из грязи.

День памяти святого Захария, который отмечается церковью 21 февраля (8 февраля по старому календарю). Согласно церковной легенде, святой Захарий в одном из пророческих откровений видел летающий в воздухе свиток, согнутый в форме серпа.

В народе имя святого и церковную легенду связывали с подготовкой сельскохозяйственных орудий труда (особенно серпов, кос) к сезону полевых работ. Потому Захарий в народе не только серповидец, но и серпоносец.

Согласно древним летописям, Зеленые святки (праздники) у славян были во время Русалий или же это были те же самые Русалии. С глубокой древности Зеленые святки – праздник расцвета деревьев, пышного роста зелени, начала лета. Зеленью, травами и зелеными ветвями украшали помещения и подворье.

Во времена христианства Зеленые святки были приурочены к Троице, на седьмой неделе после Пасхи, потому постоянных дней в календаре они не имеют. От Зеленого воскресенья (50-й день от первого дня Пасхи) неделя называлась Зеленой, Гряной, Навьей, Русальской (Русальной), Клечальной неделей. Чаще всего Русальная неделя начиналась после Троицы в Духов день и была до дня Всех Святых. В четверг на Зеленой неделе – Навий Великдень.

Все ритуалы Зеленых святок должны были накликать дожди, обеспечить плодородие, хороший урожай.

Общие элементы Зеленых святок и купальских праздников свидетельствуют о том, что у славян-язычников был целый цикл праздников, которые заканчивались праздником летнего солнцестояния, праздником соединения небесного огня и воды – Купалой. Назывались эти празднества Русалии.

Готовясь к Зеленым святкам, славяне украшали свои жилища (клечали) зельем, зеленью, травами, цветами, ветками.

Ритуал клечания берет начало в древних традициях праздника почитания природы. В эти дни хозяин обрезал ветки деревьев, хозяйка собирала отдельные травы и цветы, украшала этой зеленью жилище и подворье.

В давние времена в эти дни славяне давали имена детям, подрезали волосы. Известный в народе обряд пострижины исполняли в эту пору – подрезанные на клечальницу волосы лучше растут, будут густыми и красивыми.

Христианство пыталось отстранить этот обряд, но не смогло и приняло его. Доныне украшают хаты, подворья и церкви. Зелье, цветы, ветки, молодые деревца также называют клечанием. Считали, что на клечание отдыхают души предков, которые приходят в родные жилища весной. Этот обычай – отголосок почитания зелени, природы древними славянами. В этот день вокруг высоких жердей, украшенных травой и цветами, водили ритуальные хороводы.

Нынешние Зеленые святки, имея много языческого, древнего, тесно переплелись с традициями христианской веры.

Народные предания о Зеленых святках в основном более поздней, христианской тематики. Они в свете новой веры трактуют языческие основы праздников.

Основные сюжеты этих преданий о том, что Петр, Павел и Бог на пути из Иерусалима втроем отдыхали под дубом (потому – Троица, потому – три дня праздников); а также о том, что Бог озеленил всю землю (в честь этого празднуют Зеленые святки).

Накануне Зеленых святок во многих местах поминали умерших родичей. Субботу перед Зеленым воскресеньем называли «дедовой» (укр. «дидивной»).

В четверг на Зеленых святках поминали самоубийц-утопленников, висельников – Навский Великдень, Русалкин Великдень, или еще Сухой четверг. Сухой – потому, что в этот день, по поверьям, нельзя деревья рубить и траву рвать, ибо все, к чему прикоснешься, засохнет. В этот день русалки сушатся, и люди просушивали одежду из сундуков на воздухе. Остатки древнего праздника сохранились в играх, которые еще в начале прошлого столетия были ритуальными: гуляния вокруг «сухого дуба», возле которого разжигали огонь; игра «горелки» и пр. В обряде и почитание природы в образе дуба, и принесение жертвы дубу, который воплощает природу. О жертвах славян дубу на Днепре свидетельствует еще византиец Константин Багрянородный. В ритуалах и играх сохранилось обрядовое угощение. Во времена христианства пищу начали святить в церкви, а потом устраивали общую трапезу на кладбище, оставляли пищу на могилках, угощали убогих. Женщины, у которых умерли дети, угощали на Зеленой неделе (в четверг) яблоками, печеньем, сладостями соседских детей.