Мокош, Мокоша, Макош, Макоша – одна из главных богинь восточных славян. Имя ее состоит из двух частей: «Ма» – мать и «Кош» – кошель, корзина, кошара. Макош – мать наполненных кошелей, мать хорошего урожая. Не богиня плодородия, а богиня итогов хозяйственного года, богиня урожая, подательница благ. Урожай при одинаковых затратах труда каждый год определяет жребий, судьба, рок, счастливый случай. Потому Макош почитали как богиню судьбы. Обязательный атрибут ее изображения – рог изобилия. Эта богиня объединяла абстрактные понятия счастливой судьбы с конкретным понятием достатка; опекала домашнее хозяйство: стригла овец, пряла; наказывала бездарей и лентяев. По белорусским преданиям, не следует оставлять на ночь кудель, потому что «Мокоша опрядет». Мокош опекала браки и семейное счастье. Понятие «пряха» связывается с метафорическим определением нити судьбы.

В восточнославянской мифологии богиня, единственное женское божество древнерусского пантеона, чей идол князь Владимир поставил в Киеве на холме рядом с идолами Перуна и других божеств. В «Повести временных лет» Мокоша упоминается последней в перечне древних богов. Упоминается Мокоша и в других памятниках. Этимологию этого имени исторические источники связывают со словами «мокрый», «мокнуть». Можно предположить, что Мокоша воплощала богиню воды, дождя, грозы, была покровительницей плодородия.

В народных верованиях Мокоша была тесно связана со всеми женскими работами, а еще с овцеводством, считалась спутницей бога Волоса. Мокоша помогала прясть пряжу, сама при этом была невидима. С древних времен прядение было одной из основных женских работ.

Мокоше, а позже Параскеве Пятнице, которая в христианской религии переняла на себя функции языческой богини, стала продолжением ее образа, приносили в жертву снопы льна и кудель (бросали в воду). Богиня Мокоша – общеславянское божество, упоминается в преданиях многих славянских народов как древний образ жены Громовика.

Божество воздуха, повелитель ветров. Голова его увенчана лучами и крыльями, на груди изображена птица в полете. Легкий, как перышко, он и сам становится иногда перышком, отдыхает в вышине. Немиза не суров и грозен, позволяет ветрам куролесить. Но, когда они уж очень сильно разойдутся, закружат карусель – наведет порядок. Немиза упоминается у М. Чулкова. Больше упоминаний об этом божестве нет. Можно предположить, что этот образ – литературный персонаж М. Чулкова.

В славянской мифологии страшное божество царства мертвых. Горбатый дед с длинными волосатыми ручищами-лапами. Вечно злой потому, что работает день и ночь – перевозит души мертвецов. Кто попадает к лютому Нию (Ниаму), тому назад дороги нет. Упоминается Ний в «Славянских вечерах» В. Нарежного.

Божество подземного мира мертвых. Поляки считали его хранителем душ и молили, чтобы после смерти он хорошо принял душу. Храм этого божества был в Гнезине. Ний – один из главных прислужников Чернобога, судья над мертвыми. По некоторым версиям, польские племена знали Нию – богиню подземного царства и смерти. У литовцев – Ниела.

Славяне не могли примириться с тем, что тот, кто жил беззаконно, не по совести, обманывал других и несправедливо пользовался благами, не наказан. Они верили, что горе будет отомщено, если не на «этом», то на «том» свете. Как и другие народы, славяне считали, что место справедливого наказания находится в земной утробе.

Ний связан также с сезонным отмиранием природы во время зимы. Считали, что это божество насылает ночные кошмары и призраки. Возможно, позже, в фольклоре, Ний – это предводитель нечисти Вий.

Бог и богиня подземного царства. Их царство находится в глубокой пропасти, где всегда темно – лишь неисчерпаемые богатства недр ослепляют их своим блеском: золотые и серебряные жилы, драгоценные камни, горючие озера нефти – словно кровь земли.

Одежды Озема и Сумерлы из чистого золота, их лики бледны и неприятны. Они не любят людей, ищущих земные сокровища, потому обваливают укрепления шахт, взрывают рудники, а иногда эти боги трясут землю, чтобы напугать искателей. Только мертвых принимают Озем и Сумерла в свои недра спокойно, ибо мертвецы покорны… Слуги этих божеств – кроты, ужи и грибы, они их глаза и уши, все, что видят и слышат, пересказывают подземным владыкам. Зимой, когда снег укрывает леса и поля, когда ничто не может пробиться сквозь белое покрывало, Озем и Сумерла, обнявшись, засыпают сладким сном.

Мифологический образ божества войны, зла, беды; происходит из ада. Представляли его маленьким кровожадным божком, который во время драк, ссор, войн быстро увеличивается в размерах, пожирая людей. Противостоял Пеку (Пекуну) бог охраны границ, межи, кордонов – Чур («Чур тебе, Пек!»). Лишь согласие между людьми могло одолеть Пека.

У балтийских славян божество цветов и растений (у литовцев и пруссов – Пергрубиос). В день святого Георгия (Юрия) 23 апреля приносили жертвы этому богу. Весной, когда таял снег, появлялась трава, когда начинали пахоту, – поселяне собирались в просторном доме, где жрец (у литовцев – «вуршкайт») брал чашу пива и оглашал хвалу Пергрубию. Жрец брал в правую руку чашу с пивом, обращался к богу: «Пергрубий, ты прогоняешь зиму, ты возрождаешь рощи и леса!» Потом жрец без помощи рук зубами поднимал чашу, выпивал ее и бросал чашу назад через голову. Жрец выпивал чашу до дна одним махом. Так должны были сделать все присутствующие. В жертву Пергрубию приносили теленка или козла, кровью которых кропили всех присутствующих, а еще несли кровь в посудинах домой и кропили скот.

В восточнославянской мифологии божество, которое упоминается в «Словах против язычества» вместе с берегинями. По гипотезе Пизани, это божество подобно Вакху-Дионису. Исследователи не исключают связь этого древнего божества с солнечными богами балтийских славян Поренутом и Поревитом.

По представлению славян, Переплут – чудесный крылатый пес – хозяин всего подземного царства: растений, корней, семян и прочего; божество достатка и богатства. Хвост и крылья Переплута на изображениях переходят в плетение растений. Он охраняет Мировое Дерево. В XII–XIII вв. Переплут сменяет Симаргла и перенимает его функции.

Мелкий божок древних славян, недобрый дух. Злая его природа – в самом имени: он желает всех перессорить, в семьи и в компании внести разлад. Жертвенник его никогда не пустовал, ибо каждый старался задобрить этого сварливого бога: никто не хотел, чтобы ссоры мешали в жизни и в разных делах.