Несколько примеров «любовных присушек»: Самой сильной считается присушка при помощи змеиных чар. Нужно в лесу найти гадюку, заговоренной палкой-рогулькой прижать ей голову к земле и просунуть сквозь змеиные глаза иголку с ниткой, при этом приговаривая: «Змея! Змея! Как тебе жаль своих очей, так чтобы раба Божья любила меня и жалела!» Возвратившись домой, следует тайно, чтобы никто не видел, проткнуть этой иголкой одежду девушки, которая нравится. Если удастся – полюбит навек.

Еще известна такая присушка. Следует убить змею, вытопить из нее сало, сделать из сала свечку и зажигать ее каждый раз, когда любимый человек отворачивается. «Сгорит змеиная свечка, и любовь угаснет – ищу другую!» – говорят знахари.

Есть присушка на соль. Нужно сказать: «Как соль люди в пище любят, так чтобы жену муж любил!» — и посыпать соль мужу в пищу.

На мыло следует сказать: «Как быстро мыло с лица смывается, так чтобы быстро жену муж полюбил!»

Если муж любит другую, следует взять землю с того места, где два петуха дрались и посыпать в кровать разлучницы. Тогда муж с нею поссорится и вернется к жене.

Таких присушек в народе известно много.

Прожины, или прорези, на нивах хлеборобы считали большим несчастьем. Прожины – дорожки во ржи, шириной с ладонь, которые идут с одного края загона в другой и где все колоски срезаны. Срезают их жучки и червяки в то время, когда рожь цветет, потому следов человека нет, а стена ржи с боков даже гуще.

Крестьяне объясняют это явление тем, что колдун, делая прожин, стоит обеими ногами на двух иконах, как на лыжах, и ведет дорожку, как колесо катит. Чтобы предотвратить беду, приглашают священника, который идет по прожину с крестом и кропит святой водой. Если не упредить действие прожина, урожая не жди. На корне рожь будет доброй, а на гумне зерна будет немного, меньше, чем всегда. Считают, что колдуны делают прожины, чтобы зерно в свои клети пересыпать.

На Прокла – 25 июля (12 июля по старому календарю) – целебные росы: «На Прокла зелье от росы промокло». Девушки умывались прокловой росой «на красу, на белое личико».

Праздник Прокопа, Прокопье, Прокопа жнеца – 21 июля (8 июля по старому календарю) – в самую ответственную для хлебороба пору жатвы. На празднование времени не было, обращались к святому, просили, чтобы помог жать, снопы в копны складывать: «Прокоп – вяжи сноп», «На Прокопа не упади от снопа». Каким бы не был урожай, Прокопа благодарили до новой жатвы: «Пришел Прокоп – принес нам хлеб».

12 марта – Прокопа перезимника. Прокоп снега проседает, воду из них выжимает, дороги водой размывает.

Последний день Масленицы (Масленой недели), воскресенье перед началом Великого поста. В народе еще назывался «проводы» – провожали Масленицу, а также «прощеный день», «целовальник» – соответственно к очистному ритуалу взаимного прощения грехов и обид. Действо прощения грехов распространялось и на умерших. Накануне Прощеного воскресенья ходили на могилки и обращались к покойникам с просьбой простить грехи. Замужние женщины в Прощеное воскресенье выполняли ритуалы, способствующие хорошему урожаю льна.

«В Радуницу был обычай среди простолюдинов вспоминать умерших свояков, и тот, кто вспоминал, приносил на могилу вино, сыченое пиво, пироги, блины и после отправы священником литии, взяв чарку с вином или посудину с пивом, отливал часть на могилу, а остаток допивал сам; женщины в это время плаксивыми голосами причитали благодеяния покойника…» («Церковный словарь», 1773 г.)

Радуница (Радоницы), Тризны – в первооснове, вероятно, наименование божеств, которые олицетворяли почитание усопших; обереги душ покойников. Радуницам и душам покойников приносили жертвы во время трапез на погребальных холмах, чтобы душа, которая еще не успела улететь, насладилась почитанием живых.

Со временем слово «тризна» стало означать просто поминки, а «радуница» – весеннее поминание покойников. Именно весеннее, потому что живые особенно старались задобрить покойников (мертвые же всегда враждебны к живым, даже к близким родственникам) во время расцвета природы, буяния зелени, умирания зимы. Зима – пора мертвого сна всей земли, пора мертвых.

Радуница – один из самых важных дней поминовения умерших, приуроченный к Пасхе. Отмечается чаще всего на десятый день после Пасхи – во вторник после Светлой недели; иногда – в Фомино воскресенье или понедельник. Во вторник Фоминой недели в церквях после литургии проходила вселенская панихида, после которой семьями шли на кладбище «угощать родительские душечки», «христосоваться с родными». На кладбище устраивали семейную трапезу, на которую приглашали покойников, чтобы они в этот день разговелись после Великого поста. Оставляли на могилках крашенки. Радуница считалась веселым праздником – родня собирается вместе: и живые, и ушедшие в мир иной, потому пели песни, кое-где даже танцевали. Основная, еще древняя, идея Радуниц – обеспечить заступничество предков в тяжелом земледельческом труде.

Радуница – когда с вырея-рая прилетают жаворонки; они прилетают первыми. Древние славяне считали, что жаворонки забирают души умерших.

Теплый вечнозеленый край, солнечная даль, куда отправляются души покойников, мир неизведанный, невидимый, потусторонний. Рай был придуман в противовес Пеклу (аду), или наоборот. О далеком вырее, («ирий», «ырей», «рай») упоминается в «Поучениях» Владимира Мономаха. Издавна в народе считали: чтобы покойник попал в рай, его следует должным образом подготовить, снарядить и проводить в дальнюю дорогу. По народным представлениям, в раю текут медовые реки с молочными берегами, и цветет вечнозеленый сад с райскими плодами. Пребывание в раю нужно заслужить при жизни добрыми, праведными деяниями. Церковь приняла понятие рая и пекла: в рай попадают праведники, в пекло – грешники.

День святого Родиона – 21 апреля (8 апреля по старому календарю). В народе верили, что Родион лед ломает, рушит. Ведающие люди бросали в воду сушеное зелье, чтобы быстрее лед сошел. В этот день также именины святого Руфа – затворника Печерского. Народ объединил эти имена: «На Родиона-Руфа лед рушится и все в земле рушится: трава, цветы, зелень и даже гадюки». Закрытая золотыми Божьими ключами на Воздвижение, 21 апреля на Руфа земля начинает двигаться («рушиться») – расти и цвести. День Родиона лето показывает: какой день – такое и лето будет.

23 ноября по новому календарю – Родиона осеннего; еще – Ореста (Орестов день): «Орест на дорогу кладет крест» – Орест осеннюю грязь морозом правил, а то и первый наст на дороги стелил.

Праздник Рождество Пресвятой Богородицы и Приснодевы Марии церковь отмечает 21 сентября (8 сентября по старому календарю). Рожденная набожными Иоакимом и Анной после денных и ночных молитв, Мария в 12 лет дала обет вечного девичества. Когда стала совершеннолетней, родители нашли ей в мужья старика Иосифа Обручника. В его доме Мария пряла пряжу для храмовой завесы. Там ангел и оповестил, что она родит Иисуса Христа. Первые упоминания о праздновании Рождества Богородицы относятся к V в. н. э. Церковь отмечает праздник на протяжении шести дней.

Рождество Богородицы (в народе – Вторая Пречистая) приходилось на время окончания жатвы («дожинки») и знаменовалось хождением в гости и гуляньем. Замужние женщины считали праздник Рождества Богородицы «обетным» днем, заканчивая к этому дню все обещанные Богородице дела в благодарность за ее помощь в женских работах и ограждении от болезней. Они приносили в храм к иконе Богородицы обетные привески и «приклады» (кресты, кольца, монисто и пр.), устраивали в ее честь ритуальные трапезы. Бездетные женщины угощали чужих детей, накрывали обед для бедных. Незамужние девчата молились Марии, чтобы послала им хорошего мужа. Молодые семьи посещала родня или же они ходили в гости к родителям. От Второй Пречистой начинали засылать сватов.