В мифологии славян земля, освященная, оплодотворенная солнцем; мартовская, весенняя, пробужденная из-под снега. Богиня, земная пара небесному Яриле. Праздник богини Яры – 14 марта (1 марта по старому календарю) – в начале Нового года у древних славян. Этим праздником начинался цикл весенних праздников в честь природы, который заканчивался праздником Ярилы (ныне Юрия).

«…Перед лицом мартовского солнца сконфузился и почернел белый свет. Ручьи весело зашевелились в горах и побежали к своему Днепру-Белогруду сказать о приближении праздника Богини Яры…» (Тарас Шевченко).

Ярила несет активную, иногда разрушительную, мужскую энергию. Яра компенсирует ее своей спокойной женской. Она заступница земной природы, ее берегиня. Имя Ярина (Орина) – мир, покой – происходит от имени богини Яры.

В славянской мифологии божество весеннего плодородия, молодого весеннего солнца. Известен с очень древних времен, как бог любви и страсти, силы и храбрости. Покровитель хлеборобов, домашнего хозяйства и растительности. Яр, ярый, яровой – весенний, молодой, сердитый, горячий, огненный, страстный. Ярила оплодотворял землю, от него она развивала всю природу, потому его иногда изображали с признаками пола.

Ярила освобождает землю от холодной зимы, расчищает дорогу весне, содействует зарождению новой жизни на земле. Появляется он на белом коне с колосками и зельем в руках, в венке из весенних цветов. Представляли этого бога красивым молодым юношей в белых одеждах.

Праздник Ярилы весной. До 6 мая христианство приурочило день святого Юрия, на которого перешли функции языческого Ярилы. Когда уже проросла трава, выткнулся озимый (осеннего посева) и ярый (весенний) хлеб, древние славяне справляли величественные обряды в честь Ярилы. Верили, что Ярила отмыкает золотыми (солнечными) ключами врата вырея и выпускает на землю Весну. Он же выпускает дождь и росу. Потому роса в этот день целебная. Впервые выгоняли на пастбище скот. В честь весеннего бога водили хороводы и пели песни:

Воротарь небесный – Ярила, у которого хранятся ключи от вырея. После хороводов хоронили идола Ярилы. Одевали его в мужские и женские одежды одновременно и, напевая ритуальные песни с хвалою солнцу, весне, дождю, земле, прикрывали идола зеленой травой. В это время (на Семик) ворожили на зелье, на цветах, на венках. Близок Яриле бог прибалтийских славян Яровит.

Бог войны и солнца у полабских и прибалтийских славян. Его атрибутами были золотой щит и шелом.

Бог весеннего солнца, связанный с культом плодородия. Яровит (Геровит) – от «яръ» (сила, свет); воплощал молодость, свежесть, мужество, животворную солнечную энергию, проявляющую себя весной, пробуждающую природу. В одном из гимнов в честь Яровита: «Я укрываю равнины травой, а деревья листьями. Я приношу полям урожай, а скоту – приплод». Верили, что Яровит охраняет посевы, весенний цвет и пр.

«В Волине Оттон (епископ из Бамберга) отыскал храм со священным копьем. Вблизи находилось открытое святилище с идолами, на котором построили церковь Адальберта. Войдя в средину святилища, они начали искать идолов, но увидели на стене лишь огромный деревянный щит. Боясь толпы, которая ожидала их возле святилища, они вышли, прикрываясь щитом. Все, кто собрался, упали на колени, считая, что появился бог войны Яровит (Геровит). Один из биографов Оттона, Герборд, пишет, что со средины щит был покрыт золотыми пластинками, украшенными резьбой. Изображение Яровита напоминало греческого бога Марса» (Мария Гимбутас «Славяне»).

Яровит, Руевит, Поревит у полабских и прибалтийских славянских племен были солнечными божествами, воплощением солнца в разные времена года.

Божество солнца у чехов, словаков, моравов. Ясонь (Хасонь) – значит светлый, белый, ясный, что сближает его с Белобогом. Свидетельств об этом божестве дошло очень мало. Подтверждает существование этого божка, как считают исследователи, большое количество географических названий, происходящих от имени Ясонь, в Моравии, Венгрии, Богемии, Галиции, Хорватии, Словении, Крайне, Силезии, Пруссии и на Балтийском побережье.

В польской сказке Солнце ездит в бриллиантовой двухколесной повозке, на двенадцати сивках-златогривках. В словацкой сказке рассказывается о коне с солнцем в челе: где вели коня, от него разливался такой свет, словно стоял прекрасный день; там, откуда конь шел, все погружалось в густую тьму. Представление о солнце как о божьем глазе известно с давних времен. Конь с солнцем в челе, очевидно, является во площением бога солнца – Ясоня.

Авсень. Бадняк. Божич. Вясновка. Герман. Гостейка. Джамал. Дидух. Додола. Енева буля. Жатварка. Зелёный шум. Калита. Колодка. Кострома. Коструб. Кралица. Кукер. Куст. Марена. Масленица. Пеперуда. Перегоня. Полазник. Туполя

Обрядовый календарь у славян был обширный, праздники почти все были хлеборобские, совершали их в зависимости от погоды и соответственных работ, потому установленных точных дней не имели. Христианство позаимствовало большинство языческих обрядов, переиначило их, приспособило к новой религии и в большинстве случаев установило точные даты.

Главная идея хлеборобских языческих праздников древних славян – почитание природы, а в первую очередь жизнетворного солнца и солнечных богов; неба, земли, воды, огня; благодарность природе и солнцу за урожай и просьба о будущем урожае; радость, что миновала холодная зима и приходит теплая пора, которая принесет поживу и благосостояние; поклонение пращурам, которые тоже, согласно древним верованиям, были подателями добра и достатка.

От богатого на праздники и обряды языческого календаря довольно много «осколков» осталось в обрядовых песнях, народных преданиях, сказках. Древние песни, особенно купальские, веснянки, колядки, щедривки, а еще сказки свидетельствуют об общем прошлом и тесных связях славянских народов.

Каждый праздник имел свой, соответствующий ритуал, действия, а героями этих действий были либо идолы природных божеств, либо их тотемы. В более поздние времена главными в праздничных обрядах стали мифопоэтические персонажи – посредники между людьми и богами. Только они могли исполнять определенные ритуальные действия, специально предназначенные для вызывания дождя, почитания солнца, грома, весны. Позже первооснова ритуалов была утрачена под натиском новой религии, да и просто похоронена под наслоением времени. Персонажи обрядов уже не имели таких чудесных свойств, им не приписывали умение общаться с богом, ворожить, пророчить. По привычке они остались в народе, остались их названия и некоторые функции. Еще позже большинство обрядов начали восприниматься как забавы, развлечения, а древние обрядовые персонажи – слуги и служки богов – как главные участники действий.